元人飲茶，常與飯食、酒、瓜果等相伴^元好問(wèn)《野谷道中懷昭禪師》云廣湯翻豆餅銀絲滑I油點(diǎn)茶心雪蕊 香廣周權《訪(fǎng)友》說(shuō)“從容飯雕胡,屢淪粟粒茶。”陳髙(同諸友游宴豐山》謂“旋呼茶滿(mǎn)琬,剩出酒盈蜀。”楊允孚 《灤京雜詠一百首》有“營(yíng)盤(pán)風(fēng)軟凈無(wú)沙，乳餅羊酥當啜茶舒皤《至泰州書(shū)徐千戶(hù)壁二首》曰廣留客茶瓜話(huà)平 昔,隨緣妝點(diǎn)泰州城。”謝應芳的(陳伯大先輩偕邾中義陳容齋張子毅見(jiàn)過(guò)酒邊以茶瓜留客遲分韻得茶字》中也 說(shuō)廣柴門(mén)浄婦迎來(lái)客，薄酒留遲當啜茶。”
此外，天下名山僧占多,名山出好茶,自古茶就與憎侶結下了不解之緣,吳萊的《嶺南宜蒙子解渴水歌》提 到“茶憎手段侵茶品可見(jiàn)茶與憎已經(jīng)緊密聯(lián)系在了一起。僧侶們經(jīng)常終日飲茶，于石《再游石壁寺》云廣汲 井晝煮茶，洗鉢夜分粥。"何中(崇仁鐘山寺誠：“衲僧喜客來(lái)，觴行續茶煎王士熙《竹枝詞十首》謂土屋靑 簾留買(mǎi)酒,石泉老衲喚供茶。”而且，其-僧舍茶煙”,很有可能“遮卻音山一^ (見(jiàn)薩都剌傾畫(huà)》
憎侶之所以尚茶，也許是因為茶對禮佛念經(jīng)有益，可提神,可清心I可消睡。同時(shí),大概也只有憎侶,才有 足夠的時(shí)間細細地品茶,從容地講究茶道。宋無(wú)的〈謝憎遺石槍》有“茅峰道士傳茶訣，林屋山人送水經(jīng)"之句， 可知出家人的茶研究有一定的成果。
“茶禪一味”，是說(shuō)茶的味道之中I包含著(zhù)禪理,而禪的境界與精神實(shí)質(zhì),又充滿(mǎn)著(zhù)茶昧。于是,茶與禪，都 有可意會(huì )不可言傳的幽靜、苦澀、綴渺。禪門(mén)中以飲茶作為機鋒、禪案而廣泛流傳、頗具影響的，首推“趙州茶" 或稱(chēng)“吃茶去”的公案，被看成是"趙州禪關(guān)”，經(jīng)常在禪家的公案中為僧侶所喜聞樂(lè )道，元代文人也喜好在詩(shī)中 用到這一典故。如李孝光依陳輔賢游瓶山韻》的“老父行尋靈運屐，道人喚吃趙州茶。"戴良依韻游寶華寺》 的"失腳江湖鬢欲華，尋惽姑啜趙州茶。”謝應芳《過(guò)顯慶寺》的"六載璽來(lái)釋氏家，一甌新啜趙州茶此外，陳孚 《偕承旨野莊公學(xué)士劉東崖侍講張西巖游慶壽寺憩僧窗有作》云廣自知不是名埋客，消得曹溪一滴茶。”曹文暉 《石梁雪潘規廣甚華亭上茶初試，一滴曹溪恐未真。”其曹溪則又為佛家典故，在廣東曲江縣雙蜂山下,六祖在 此沐浴凈身時(shí)參悟佛理,并曾主持曹溪寶林寺’因而被蘋(píng)為禪宗祖庭。
元代的這些茶詩(shī)，作為文學(xué)作品,頗具藝術(shù)欣賞價(jià)值,對于研究古代茶文化來(lái)說(shuō),又有一定的認識價(jià)值，是 我國茶文化的有機組成部份。從元詩(shī)中有關(guān)茶文化的記載、描述可知,元代的名茶雖然與宋代大概一致,但其 制茶工藝發(fā)生了一點(diǎn)變化,茶從宋代的華麗精致中回歸自然簡(jiǎn)樸,這對我國茶具的革新、飲茶的風(fēng)俗和習慣均 產(chǎn)生了影響,茶藝逐漸趨向簡(jiǎn)約、返樸歸真?？梢哉f(shuō)，元朝在我國的統治雖不足百年,但仍是我國茶文化發(fā)贗 上一個(gè)承前啟后的階段。
