古人有一篇《茶酒論》。這篇作品的體裁有如俗賦，主要是記敘“茶”、“酒”各自夸耀、論辯不 休而最后由“水”出來(lái)調(diào)停的內(nèi)容。全文采取一問(wèn)一答的形 式，并且都用韻，也時(shí)有對(duì)仗，具有賦的特色。
《茶酒論》共有六個(gè)寫(xiě)本，分為原卷、甲卷、乙卷、丙卷、丁 卷、戊卷。原卷前題“鄉(xiāng)貢進(jìn)士王敷撰”，末題“開(kāi)寶三年壬申 歲正月十四日知術(shù)院弟子閻海真自手書(shū)記”。“鄉(xiāng)貢進(jìn)士”是 唐代科舉名。“開(kāi)寶三年”即970年;而“壬申”則為宋開(kāi)寶五年 干支，其中必有一誤。由上可知，其文為唐人或五代人撰，其 書(shū)為宋人抄。
《茶酒論》全文如下：
“竊見(jiàn)神農(nóng)曾嘗百草，五谷從此得分。軒轅制其衣服，流 傳教示后人^倉(cāng)頡制其文字，孔丘闡化儒因。不可從頭細(xì)說(shuō)， 撮其樞要之陳。暫?jiǎn)柌柚c酒，兩個(gè)誰(shuí)有功勛?阿誰(shuí)即合卑 小，阿誰(shuí)即合稱(chēng)尊?今日各須立理，強(qiáng)者光飾一門(mén)。
“茶乃出來(lái)言曰：‘諸人莫鬧，聽(tīng)說(shuō)些些。百草之首，萬(wàn)木 之花。貴之取蕊，重之摘芽。呼之茗草，號(hào)之作茶。貢五侯宅， 奉帝王家。時(shí)新獻(xiàn)入，一世榮華。自然尊貴，何用論夸! ’
“酒乃出來(lái)：‘可笑詞說(shuō)!自古至今，茶賤酒貴。簞醪投河， 三軍告醉。君王飲之，叫呼萬(wàn)歲，群臣飲之，賜卿無(wú)畏。和死定 生，神明歆氣。酒食向人，終無(wú)惡意。有酒有令，仁義禮智。自
合稱(chēng)尊，何勞比類(lèi)!’
“茶為酒曰：•阿你不聞道：浮梁歙州，萬(wàn)國(guó)來(lái)求。蜀山蒙 頂，登山驀嶺。舒城太湖，買(mǎi)婢買(mǎi)奴。越郡余杭，金帛為襄。素 紫天子，人間亦少。商客來(lái)求，舡車(chē)塞紹。據(jù)此蹤由，阿誰(shuí)合
少?’
“酒為茶曰：‘阿你不聞道，齊酒乾和，博錦博羅。蒲桃九 醞，于身有潤(rùn)。玉酒瓊漿，仙人杯觴。菊花竹葉，君王交接。中 山趙母，甘鉗(甜)美苦。一醉三年，流傳今古。禮讓鄉(xiāng)閭，調(diào)和 軍府。阿你頭腦，不須干努。’
“茶為酒曰：‘我之茗草，萬(wàn)木之心?；虬兹缬?，或似黃金。 名僧大德，幽隱禪林。飲之語(yǔ)話(huà)，能去昏沉。供養(yǎng)彌勒，奉獻(xiàn)觀 音。千劫萬(wàn)劫，諸佛相欽。酒能破家散宅，廣作邪淫。打卻三盞 以后，令人只是罪深。’
“酒為茶曰：‘三文一缸，何年得富?酒通貴人，公卿所慕。 曾遣趙主彈琴，秦王擊缶。不可把茶請(qǐng)歌，不可為茶教舞。茶 吃只是腰疼，多吃令人患肚。一日打卻十杯，腸脹又同衙鼓。 若也服之三年，養(yǎng)蝦蟆得水病報(bào)。’
“茶為酒曰：‘我三十成名，束帶巾櫛。驀海騎江，來(lái)朝金 室。將到市塞，安排未畢。人來(lái)買(mǎi)之，錢(qián)財(cái)盈溢。言下便得富 饒，不在明朝后日。阿你酒能昏亂，吃了多饒啾唧。街中羅織 平人，脊上少須十七。’
“酒為茶曰：‘豈不見(jiàn)古人才子，吟詩(shī)盡道：渴來(lái)一盞，能 養(yǎng)性命。又道：酒是消愁藥。又道••酒能養(yǎng)賢。古人糟粕，今乃 流傳。茶賤三文五碗，酒賤盅半七文。致酒謝坐，禮讓周旋。國(guó)
家音樂(lè)，本為酒泉。終朝吃你茶水，敢動(dòng)些些管弦! ’
“茶為酒曰：‘阿你不見(jiàn)道：男兒十四五，莫與酒家親。君 不見(jiàn)牲牲鳥(niǎo)，為酒喪其身。阿你即道：茶吃發(fā)病，酒吃養(yǎng)賢。即 見(jiàn)道有酒黃酒病，不見(jiàn)道有茶瘋茶癲。阿阇世王為酒曇煞父 害母，劉零為酒一死二年。吃了張眉豎眼，怒斗宣拳。狀上只 言粗豪酒醉，不曾有茶醉相言。不免囚首杖子，本典索錢(qián)。大 枷榼項(xiàng)，背上拋橡。便即燒香斷酒，念佛求天，終生不吃，望免 速逭。’
“兩個(gè)政爭(zhēng)人我，不知水在旁邊。
“水為茶酒曰：‘阿你兩個(gè)，何用忿忿?阿誰(shuí)許你，各擬論 功!言詞相毀，道西說(shuō)東。人生四大，地水火風(fēng)。茶不得水，作 何相貌?酒不得水，作甚形容?米曲干吃，損人腸胃。茶片干 吃，只礪破喉嚨。萬(wàn)物須水，五谷之宗。上應(yīng)乾象，下順吉兇。 江河淮濟(jì)，有我即通。亦能漂蕩天地，亦能涸煞魚(yú)龍。堯時(shí)九 年災(zāi)跡，只緣我在其中。感得天下欽奉，萬(wàn)姓依從。猶自不說(shuō) 能圣，兩個(gè)何用爭(zhēng)功?從今以后，切須和同。酒店發(fā)富，茶坊不 窮。長(zhǎng)為兄弟，須得始終。若人讀之一本，永世不害酒癱茶 瘋。
《茶酒論》一卷的結(jié)構(gòu)比較簡(jiǎn)單，分為三個(gè)部分，首先是 “序”，接下來(lái)便是“茶”、“酒”的辯論，最后是“水”的評(píng)判。其 內(nèi)容最精彩的當(dāng)然是中間部分，“茶”與“酒”通過(guò)激烈的論 辯，均展示了自己最為榮耀的歷史和功績(jī)，與此同時(shí)，也毫不 留情地給對(duì)方的弱點(diǎn)以最尖刻的揭露。通過(guò)爭(zhēng)辯，茶與酒的 特性得到了生動(dòng)的體現(xiàn)。
“茶”、“酒”的論辯大致是按五個(gè)方面來(lái)進(jìn)行的，即歷史 地位、影響大小、功能效用、經(jīng)濟(jì)價(jià)值及社會(huì)作用。
在第一個(gè)回合中，“茶”首先以“貢五侯宅，奉帝王家”的
優(yōu)勢(shì)，為自己奠定了地位，而“酒”則以相似的歷史典故不甘
示弱。
第二個(gè)回合，“茶”以其廣袤的產(chǎn)地、優(yōu)良的品質(zhì)和“萬(wàn)國(guó) 來(lái)求”的商品優(yōu)勢(shì)繼續(xù)向“酒”進(jìn)攻。而“酒”卻以多種名貴的 佳品與之抗衡。
第三個(gè)回合時(shí)，“茶”打出一張“茶禪一味”的牌子，著重 闡釋對(duì)“幽隱禪林”的“名僧大德”的“去昏沉”功效，并指責(zé) “酒”的“廣作邪淫”的弊端。而“酒”則用“經(jīng)濟(jì)效益”來(lái)作盾 牌，以“三文一缸，何年得富? ”加以詰問(wèn)，并進(jìn)而以與貴族的 交往來(lái)寒磣“茶”，對(duì)許多“茶病”加以諷剌。
在第四個(gè)回合中，“茶”接著以市場(chǎng)的占有率來(lái)反擊“酒” 的質(zhì)問(wèn)，大有以薄利多銷(xiāo)之勢(shì)，來(lái)壓蓋“酒”的“通貴”之利。同 時(shí)譏諷“酒”的醉后鬧事、動(dòng)輒飽受責(zé)杖的窘態(tài)。“酒”仍以與 “高層次”人物的往來(lái)為榮，并聲稱(chēng)自己是“消愁藥”，還與國(guó) 禮密切相關(guān)，固守“茶賤酒貴”的觀點(diǎn)。
“茶”緊接著對(duì)“酒”所提出的“茶吃發(fā)病、酒吃養(yǎng)賢”的論 點(diǎn)一一加以駁斥，列舉了傳說(shuō)中的性性鳥(niǎo)為酒喪身，佛典中 的阿阇世王為酒而害父母，以及東晉時(shí)代的著名酒徒劉伶肆 意放浪的種種“丑行”，進(jìn)而勸人“燒香斷酒”，以免命運(yùn)不預(yù)。
有唐一代是佛教大盛之時(shí)，許多文藝作品中都體現(xiàn)著這 -一點(diǎn)，也有許多作品直接或間接地服務(wù)于佛教，宣揚(yáng)“緣”、 “因”和“善惡報(bào)應(yīng)”、“四大皆空”等佛學(xué)精神。在敦煌莫高窟 中，所有的壁畫(huà)、經(jīng)卷，包括這些變文，無(wú)不與佛教有深深的 聯(lián)系。
就《茶酒論》而言，作者的“佛教意識(shí)”也是相當(dāng)濃厚的。 雖說(shuō)“茶”、“酒”看起來(lái)是處于平等的論辯地位，但細(xì)細(xì)讀來(lái)， 對(duì)茶葉的傾向性是隨處可見(jiàn)的，這大概與唐時(shí)茶葉在僧侶們
的日常生活中的重要地位有關(guān)吧。
《茶酒論》通過(guò)爭(zhēng)論，表現(xiàn)了茶葉各方面的情形，例如茶 的入貢，茶的商品化，而尤以茶與佛教的關(guān)系論得最多，其語(yǔ) 氣勢(shì)如破竹，直接攫住了讀者之心。試想在一大群佛教徒面 前，朗朗誦上這段“高論”，豈有不勝之理。酒在佛教中屬于被 戒之物，飲酒縱欲，視為大忌，所以“酒”在爭(zhēng)論時(shí)，竟不敢提 及佛事，其實(shí)已經(jīng)輸了一大截。因而在“茶”“酒”爭(zhēng)論中，“茶” 的形象已具天時(shí)、地利、人和之優(yōu)勢(shì)。全文爭(zhēng)論部分，其發(fā)起 者是“茶”，最后也是以“茶”的大段斥“酒”之辭而鳴金收兵。
在《茶酒論》最后一段，以“水”的裁判調(diào)解了“茶”“酒”的 爭(zhēng)論，也頗具禪意。水，既無(wú)茶的鮮美，也無(wú)酒的濃醇，既不能 提神，也不能消愁。無(wú)色無(wú)味無(wú)嗅之物竟勝于茶酒名飲，空 空如也，卻富莫大焉，“水”的一道判辭，亦無(wú)異于佛家之機(jī) 鋒語(yǔ)也。
