佛門(mén)飲茶的歷史非常悠久。據《廬山志》記載，早在漢代，廬山的僧人就采制茶葉，東一k-1慧遠和尚在廬山東林寺附近也種過(guò)茶葉。有確切文字記載的是東晉懷信和尚的《釋門(mén)自鏡錄):“跳定清談，祖胸諧謔，居不悉寒暑，食不擇甘旨，使喚童仆，要水要茶。”說(shuō)明至少在晉代，佛門(mén)己盛行飲茶。至唐代中期，佛門(mén)更加重視茶李.并且帶動(dòng)民間百姓飲茶成風(fēng)。(封氏聞見(jiàn)記》載:“開(kāi)元中，泰山靈巖寺有降魔師，大興禪教。學(xué)禪務(wù)于不寐，又不夕食，皆許其飲茶，人自懷挾，到處煮飲。從此轉相仿效，遂成風(fēng)俗。自鄒(今山東鄒縣)、齊(今山東臨淄)、滄(今河北滄州)、棣(今山東惠民)，漸至京邑，城市多開(kāi)店鋪，煎茶賣(mài)之。”因此黃河流域飲茶風(fēng)氣也就隨著(zhù)佛教的盛行而普及開(kāi)來(lái)。佛門(mén)內部也將飲茶列為宗門(mén)規式，寫(xiě)人佛教叢林制度的(百丈清規》，其中“法器章”“赴茶”“旦望巡堂茶”“方丈點(diǎn)行堂茶”等條文中都明文規定叢林茶禪及其做法次第。其目的都是為了幫助禪修，潛移默化，成為佛教叢林的
法門(mén)規式。到了宋代，湖北黃梅五祖山的劉元甫以成都大慈寺的茶禮為基礎，在五祖山開(kāi)設茶禪道場(chǎng)‘’松濤庵”，撰有《茶堂清規》，其中的《茶道軌章》《四諦義章》確立了“和、敬、清、寂”的茶道宗旨，后被日本來(lái)中國留學(xué)的僧人南浦紹明
(1235-1309)帶回日本，成為日本茶道四規“和、敬、清、寂”的祖本。。遺憾的是，劉元甫的茶道思想雖東傳日木卻沒(méi)在國內流傳下來(lái)，但佛教與茶道思想的因緣卻是密不可分的。 顯然，劉元甫的茶道“四啼”是從佛教的墓本教義“苦、集、滅、道”四諦衍化而來(lái)的。諦就是真理，四諦就是佛教關(guān)于人生現象的四種真理。佛教認為現實(shí)世界是一個(gè)痛苦的匯集，人生在世，處處皆苦，“苦諦”就是佛教對人生價(jià)值的判斷。“集諦”是分析造成各種痛苦的原因，佛教認為就是人的貪、咳、癡“三毒”造成所有痛苦，只有斷絕這些原因，刁‘能徹底從痛苦煩惱中解脫，達到涅架境界。“滅諦”就是佛教的最高理想涅架。涅架是梵文的音譯，意譯為圓寂、寂滅、滅度。
即滅息一切煩惱、超越時(shí)空、超越生死輪回的境界。而要真正解脫苦因、達到解脫，就需要有正確的方法和途徑，這就是“道諦”。合理的成佛途徑有八個(gè)，稱(chēng)為“八正道”或“八圣道”，共有戒、定、慧三方面的內容。戒即戒律之學(xué)，定即禪定，慧即智慧之學(xué)。因此，劉元甫應該是在品茶過(guò)程中領(lǐng)會(huì )佛教“四諦”的真諦而總結出茶道“四諦”。由此亦可證明佛教不但講道，而且還與茶道融在一起水乳難分，因此歷史上首先提出“茶道”概念的不是別人而是皎然和尚，也就可以理解了。僅此一點(diǎn)，佛教對中國茶道的貢獻就是很大的。
然而，佛教對中國茶道影響最大的是禪宗思想。當佛教傳人中國后，其禪定之學(xué)亦隨之進(jìn)人中國本土。由于它契合中國傳統文化中固有的“虛靜”認識論(如荀子的“虛一而靜”，《大學(xué)》的“知止而后定，定而后能安”，道家的“守靜篤，致虛極”。)，因而很受中國民眾的歡迎和重視，不久便形成了以“禪”命名的“禪宗”。“禪”為梵文的音譯，其本義是“靜慮”。禪宗就是講究通過(guò)靜慮的方式來(lái)追求頓悟，即以靜坐的方式，排除一切雜念，專(zhuān)心致志地冥思苦想，直到某一瞬間頓然領(lǐng)悟到佛法的真諦。佛教將“戒、定、慧三學(xué)”作為修持的基礎，“戒”是戒惡修善，“慧”是破惑證真，而“定”就是息緣靜慮。高僧凈空法師曾經(jīng)指出:“佛法的修學(xué)沒(méi)有別的，就是恢復我們本有的大智大覺(jué)而已。要怎么樣才能恢復呢?一定要定，你要把心靜下來(lái)，要定下來(lái)，才能夠恢復。”好 當年(南朝梁)禪宗始祖菩提達摩來(lái)中國傳播佛學(xué)，曾在河南A山少林寺面壁九年，成為靜慮的典范。和尚們在坐禪時(shí)要求進(jìn)人一種虛靜的狀態(tài)，弘一法師曾經(jīng)解釋道:“不為外物所動(dòng)之謂靜，不為外物所實(shí)之謂虛。”所以靜就是思想不為外物干擾，虛就是心靈不為名利欲望所糾纏。但是要做到這一點(diǎn)卻是很不容易的，唐代和尚坐禪時(shí)又是“務(wù)于不寐，又不夕食”，常人難以堅持，只好靠飲茶來(lái)充饑提神。而茶性中的“儉”又能抑制人的欲念，有助于更快地人靜，自然就成為禪宗的最得力助手，茶事也就成為佛門(mén)的重要活動(dòng)之一，并被列人佛門(mén)清規，形成一整套莊重嚴肅的茶禮儀式，最后成為禪事活動(dòng)中不可分割的部分，因而禪宗與茶也就結下了不解之緣。至今佛教寺院中的禪堂，飲茶仍是日常的功課之一，稱(chēng)之為禪茶。賴(lài)功歐先生曾經(jīng)指出:
茶對禪宗是從去睡、養生，過(guò)渡到入靜除煩，從而再進(jìn)入“自悟”的超越境界的。最令人驚奇的是，這三重境界，對禪宗來(lái)說(shuō)，幾乎是同時(shí)發(fā)生的。它悄悄地自然而然地但卻是真正地使兩個(gè)分別獨立的東西達到了合一，從而使中國文化傳統出現了一項嶄新的內容—禪茶一味。
不過(guò)，雖說(shuō)是“禪茶一味”，佛門(mén)與茶界是各有側重的，前者重在禪，后者重在茶。兩者相通之處主要在于禪境的追求。僧人坐禪人靜，要求摒棄雜念，心無(wú)旁鶩，目不斜視，進(jìn)人虛靜的狀態(tài)，在追求領(lǐng)悟佛法真諦的過(guò)程中，達到空靈澄靜、物我兩忘的境界，也被稱(chēng)為禪的意境，或稱(chēng)禪意、禪境。而茶人在品茗中所追求的也正是這種融道、佛兩家于一體的空靈澄靜的禪境。如唐代詩(shī)人錢(qián)起在(與趙營(yíng)茶宴)一詩(shī)中描寫(xiě)道:
竹下忘言對紫茶，
全勝羽客醉流霞。
塵心洗盡興難盡，
一樹(shù)坪聲片影針。
茶人在竹林下品飲紫筍茶，已經(jīng)進(jìn)人到俗念全消的忘言狀態(tài)，心中的塵垢都被洗凈，進(jìn)人空靈虛靜的境界。但品茗的興味沒(méi)有窮盡，令人全身心地沉醉在品茗藝術(shù)的審美意境中，全然忘卻周?chē)囊磺?，只有?shù)影中傳來(lái)的蟬聲更反襯出竹林的幽靜?？梢?jiàn)，茶人們的追求與禪宗的審美意境是息息相通、心心相印的。因此“禪茶一味”主要是在追求禪境上的一味。禪與茶也是相得益彰的，禪借茶以人靜悟道，茶因禪而提高美學(xué)意境。
“靜”為茶道精神的重要特征之一，已為許多學(xué)者所認識，在對中國茶道精神的概括中常常包括“靜”在內。如臺灣中華茶藝協(xié)會(huì )第二屆大會(huì )通過(guò)的茶藝基本精神是“清、敬、怡、真”。當時(shí)會(huì )長(cháng)吳振鐸先生在解釋時(shí)就指出:“清”是指“清潔”“清廉”“清靜”“清寂”。臺灣茶藝專(zhuān)家范增平先生認為中國“茶藝的根本精神，乃在于和、儉、靜、潔”。臺灣茶藝專(zhuān)家周渝先生認為中國茶道精神是“正、靜、深、遠”，后又改為“正、靜、清、圓”。林治先生在(中國茶道)書(shū)中也提出“和、靜、怡、真”為“茶道四諦”?？梢?jiàn)很多學(xué)者都注意到中國茶道中“靜”這一重要特性。
其實(shí)，在品茗藝術(shù)過(guò)程中，靜是比較直觀(guān)而又較容易領(lǐng)會(huì )的。周渝先生曾有過(guò)很通俗的解說(shuō):靜不是死板，靜是活的，要由動(dòng)來(lái)達到靜，是14個(gè)人都能夠達到的。“有些人心里很煩，你要他去面壁，去思考，那更煩，更可怕?？墒侨绻銓?zhuān)心把茶泡好，你自然就進(jìn)去了，就‘靜’了。所以動(dòng)中有靜，靜中有動(dòng)，這是一個(gè)很簡(jiǎn)單的人靜法門(mén)，又是很快樂(lè )的。”，因此，初學(xué)者不妨由靜人手，在品茗實(shí)踐過(guò)程中逐漸把握茶藝的特性，進(jìn)而領(lǐng)悟茶道的真諦，最終直搗茶道的核心。
與儒、道兩家一樣，“和”在佛學(xué)思想中也占有重要地位。佛學(xué)強調在處理人際之間的關(guān)系時(shí)，倡導和誠處世的倫理。勸導世人和睦相處，和誠相愛(ài)。無(wú)相憎恨，無(wú)相仇殺?！稛o(wú)量經(jīng)》中佛陀就說(shuō):“父子、兄弟、夫婦、家室內外親屬，當相敬愛(ài)，無(wú)相憎疾，有無(wú)相通，無(wú)得貪惜，言色常和，莫相違決。”更為重要的是，釋迎牟尼在宗教實(shí)踐上，既批評苦行主義，也反對縱欲享樂(lè ).而提出不苦不樂(lè )的“中道”學(xué)說(shuō)，使原始佛教哲學(xué)帶有明顯的中和色彩。這種“中道”后來(lái)經(jīng)過(guò)大乘教中觀(guān)派發(fā)揚光大為“中觀(guān)”之道，集中表現在“二諦”(俗諦、真諦)等范疇_l:。俗諦認為萬(wàn)物是“有”，真諦認為萬(wàn)物是“空”，中道論認為萬(wàn)物亦有亦空，非有非!,是“有”與“空”的中和，即不執著(zhù)矛盾雙方中任何一方，不走極端的思維方法，因而與儒家的“中和”思想有相通之處。實(shí)際上，禪宗浸染中國思想文化最深，因而被稱(chēng)為中國士大夫的佛教。它比以前各種佛學(xué)流派更多地吸收儒家學(xué)說(shuō)和老莊的道家思想，從而使儒、釋、道三家的思想得以通融。佛教理論家宗密就主張儒、釋、道應該互相補充、互相融合，提出“三教合一”的主張。所以對于儒、道兩家的天人關(guān)系，佛學(xué)也有相關(guān)的論述，提出“物我同根”的思想。物我既然同根，自然是和諧相處，融為一體，處于“中和”狀態(tài)。早在東晉，名僧僧肇在《涅架無(wú)名論》中就說(shuō):
“玄道在于妙悟，妙悟在于即真，即真在于有無(wú)齊觀(guān)，齊觀(guān)則彼己無(wú)二，所以天地與我同根，萬(wàn)物與我一體。”“物不異我，我不異物，物我玄會(huì )，歸乎無(wú)極。”
“齊天地為一旨，而不乖其實(shí);鏡群有以玄通，而物我俱
佛教這種“天地與我同根”“萬(wàn)物與我一體”“物我玄會(huì )”“物我俱一”的思想，與儒家的“致中和，天地位焉，萬(wàn)物育焉”的思想相通，也與道家的“天人合一”說(shuō)互相包容。“天人合一”是中國哲學(xué)思想的主題，也成為整合儒、釋、道三家思想的根本因素。古代思想家把研究天人之際問(wèn)題看做是最高學(xué)問(wèn)和智慧，并由此形成中國傳統哲學(xué)獨特的思維方式，也是儒、釋、道三家共有的思維方式，即綜合性的思維方式。這正反映了中國傳統文化的荃本思維特征，因而對中國茶文化產(chǎn)生了極為深刻的影響，自然也就對中國茶道核心思想的形成打下深刻的烙印。
