茶樹(shù)生長(cháng)在山野之中，察山川之靈氣，得天地之精華，具有獨特的察性，被人們視為“草木之靈者”而備受鐘愛(ài)。身為灌木，默默生長(cháng)在山野丘陵，寒冬不凋，四季常青，無(wú)論是艷陽(yáng)高照，還是云遮霧罩，綠色的葉片總閃耀著(zhù)光亮。它既不似蒼松迎風(fēng)而掀怒濤，也不像翠竹臨空搖曳而引人注目，天然地富有謙謙君子之風(fēng)，為裝點(diǎn)錦繡河山，為造福人類(lèi)而默默奉獻。
客觀(guān)的自然條件決定了茶性微寒，味醇而不烈，使人提神醒腦而不過(guò)度興奮以至迷惘、狂躁。早在庸代，裴墳在《茶述》中就指出茶葉:“其性精清，其味浩潔，其用滌煩。”韋應物在《喜園中茶生)詩(shī)中也說(shuō):“潔性不可污，為飲滌塵煩。此物心靈味，本自出山原。”出自山原的茶葉，天然具備精清、浩潔、雅靜的品性，微寒、味醉的特性，與一般烈性飲料大不相同，飲后會(huì )使人更為寧靜、冷靜、閑靜。因為它對人類(lèi)文明進(jìn)程所發(fā)揮的作用，曾被譽(yù)為“智慧的靜穆”。飲茶的這種效應，也體現在茶藝操作的過(guò)程中，使得茶藝也具有同樣的功能。這一現象自然會(huì )引起儒家的注意和重視，因為與其學(xué)說(shuō)思想有共通之處。
濡家是由春秋時(shí)期的孔子所創(chuàng )立，經(jīng)過(guò)戰國時(shí)期孟子、茍子等人的豐富和發(fā)展，成為一個(gè)完整的析學(xué)思想體系，至西漢武帝時(shí)期，罷RLl百家，獨尊儒術(shù)，給儒家確立了正統地位，兩千多年來(lái)成為中困的正統哲學(xué)思想，也成為中國古代知識分子人生觀(guān)的核心，對他們人格理想的形成產(chǎn)生了極為深刻的影響。“天行健，君子以自強不息。”濡家的人生觀(guān)是積極的，以“修身、齊家、治國、平天下”作為他們的人生信條和奮斗目標。孺家積極人世的思想使得古代文人非常關(guān)注社會(huì )秩序的穩定和人際關(guān)系的和諧，高度重視人們道德教化和人格理想的建設。儒家認為人格、道德的建立要從自身做起，然后推己及人去影響社會(huì )、改良社會(huì )。即先要修身、齊家完善自己，然后才能達到治國平天下的遠大目標。因此也使儒家具有較強烈的功利思想，即使是在日常生活中，也常常要賦予倫理道德的理想色彩。當他們介人茶事活動(dòng)中，很快就發(fā)現茶的特性與儒家學(xué)說(shuō)的主要梢神是很接近的，是儒家思想在人們日常生活中的一個(gè)理想載體。他們不但自己陶醉于茶事之樂(lè )，而且還要使之發(fā)揚光大，推向社會(huì )，讓更多的人從中得到生活的樂(lè )趣，同時(shí)也受到儒家教化的熏陶。
儒家是農耕社會(huì )的產(chǎn)物，相對于游牧社會(huì )而言，農耕社會(huì )的生產(chǎn)和生活方式是屬于靜態(tài)的，農耕文明是一種靜態(tài)的文明，因而儒家哲學(xué)的特點(diǎn)之一就是靜?！抖Y記·樂(lè )記》:“人生而靜，天之性也。”正義曰:“言人初生，未有情欲，是其靜察于自然，是天性也。”所以儒家認為靜是人的天性。因此儒家以靜為本，致良知，止于至善。(禮記·大學(xué)》一開(kāi)篇就強調指出:‘’大學(xué)之道，在明明德，在親民，在止于至善。知止而后有定，定而后能靜，靜而后能安，安而后能慮，慮而后能得。”《禮記·儒行》也說(shuō):“儒有澡身而浴德……靜而正之。”疏曰:“靜退自居，而尋常守正。”《淪語(yǔ)·雍也》又說(shuō):“仁者靜。”注曰:
“無(wú)欲故靜。”疏曰:“一仁者本無(wú)貪欲，故靜。”可見(jiàn)儒家很強調靜的作川。孺家不但以靜作為修身養性、澡身浴德的一種重要手段和方法，還以虛靜之態(tài)作為人與自然萬(wàn)物溝通的智慧渠道。北宋文學(xué)家歐陽(yáng)修的審美觀(guān)曾主張“閑和、嚴靜、趣遠”的高逸境界。這里的“靜”與“和”結合在一起，是典型的儒家之“靜”。北宋理學(xué)家程頗在《秋日偶成》詩(shī)中也寫(xiě)道:
閑來(lái)無(wú)事不從容，
睡覺(jué)東窗日已紅。
萬(wàn)物靜觀(guān)皆自得，
四時(shí)佳興與人同。
道通天地有形外，
思入風(fēng)云變態(tài)中。
富貴不淫貧戲樂(lè )，
男兒到此是豪雄。
以靜觀(guān)之態(tài)與四時(shí)萬(wàn)物(包括眾人)溝通.是典型的孺家觀(guān)察事物的態(tài)度和方法。因此宋徽宗就發(fā)現茶葉具有這個(gè)難得的特性，他在《大觀(guān)茶論》中指出“茶之為物”其品性和功效之一就是“沖淡閑潔，韻高致靜”。即沖淡閑潔的茶性和高雅的神韻會(huì )將人們最終導人“靜”的境界。孺家的藝術(shù)觀(guān)也就由此而導人茶道精神中去。
茶葉的平和、沖淡、閑潔的特性很早就被儒家文人們所注意，并將之與儒家的人格思想聯(lián)系起來(lái)。如北宋文人晃補之在《次韻蘇翰林五日揚州古塔寺烹茶》詩(shī)中就說(shuō):“中和似此茗，受水不易節。”比喻蘇軾具有中和的品格和氣節，如同珍貴的名茶，即使在惡劣的環(huán)境中也不會(huì )改變自己的節操。
中和是儒家的一個(gè)極為重要的思想。孺家經(jīng)典著(zhù)作之一《禮記·中庸》指出:“喜怒哀樂(lè )之未發(fā)，謂之中;發(fā)而皆中節，謂之和。中也者，天下之大本也;和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬(wàn)物育焉。”意思是心不為各種感情所沖動(dòng)而偏激，處于自然狀態(tài)，就是中。感情發(fā)泄出來(lái)時(shí)又能不偏不倚，有理有節，就是和。這是自然界和人類(lèi)社會(huì )的共同規律，
能達到這種狀態(tài)，自然會(huì )天地有序，萬(wàn)物欣欣向榮。
中和是儒家中庸思想的核心部分。朱熹《中庸章句》注釋:“中者，不偏不倚，無(wú)過(guò)不及之名。庸，平常也。”“和”也就是指不同事物或對立事物的和諧統一。它涉及世間萬(wàn)物，也涉及社會(huì )生活的各個(gè)領(lǐng)域，包括人際關(guān)系的協(xié)調，因此“和”也就成為儒家禮儀中的最高原則，故《論語(yǔ)·學(xué)而》強調:“禮之用，和為貴。”《禮記·儒行》也指出:“禮之以和為貴。”疏口:“濡者用之，則貴賤有禮而無(wú)間隔，故云‘以和為貴’也。”
《周禮·輻人》說(shuō):“和則安。”《豐L記·樂(lè )記》則說(shuō):“和，故百物不失。”“和，故百物皆化。”《周易·說(shuō)卦》:“和順于道德而理于義。”疏日“圣人用之，上以和協(xié)順成圣人之道德，下以治理斷人倫之正義。”可見(jiàn)，“和”在儒家思想中的地位極為突出，它擴展到社會(huì )文化范疇，其內涵非常豐富，包括了中和、和諧、寬和、和勉、和合、和光、和衷、和平、和易、和樂(lè )、和緩、和謹、和煦、和霧、和售、和羹、和戎、交和、和勝、和成等諸多概念。這些思想意識在儒家文人的腦海中是根深蒂固的，當他們在沏泡其性中和的茶葉時(shí)，會(huì )產(chǎn)生聯(lián)想和共鳴，自覺(jué)或不自覺(jué)地在茶藝操作中體現出來(lái)，自然就會(huì )反映到茶道精神的觀(guān)念中去。
儒家不但將“和”的思想貫徹在道德境界中，而且也貫徹到藝術(shù)境界之中，并且兩者是統一的。但儒家總是將道德擺在第一位。他們首先要求自己保持高潔的情操，然后在茶事活動(dòng)中刁‘能體現出高逸的中和美學(xué)境界。因此無(wú)論是煮茶過(guò)程、茶具的使用，還是品飲過(guò)程、茶事禮儀的動(dòng)作要領(lǐng)，都要不失儒家端莊典雅的中和風(fēng)韻。儒家也就將茶道視為一種修身養性的過(guò)程，陶冶心性的方式，體驗天理的途徑③。正如有學(xué)者指出:中國茶道精神的核心就是“和”。“和”意味著(zhù)天和、地和、人和，意味著(zhù)宇宙萬(wàn)事萬(wàn)物的有機統一與和諧，并因此產(chǎn)生實(shí)現天人合一之后的和諧之美。“一個(gè)‘和’字，不但囊括了所有‘敬’‘清’‘廉’‘儉’‘美’‘樂(lè )’‘靜’等意義，而且涉及天時(shí)、地利、人和諸層面。請相信:在所有漢字中，再也找不到一個(gè)比‘和’更能突出‘中國茶道”內核、涵蓋中國茶道文化精神的字眼了。”
山上可證，“和”確實(shí)是儒家的核心思想，也是中國茶道的靈魂。
雅是在“靜”“和”基礎上形成的一種氣質(zhì)，或者說(shuō)所體現的一種神韻。它也是中國茶藝及茶道精神的主要特征之一。
江西姿源茶藝的(文士茶)，講究的就是“三清”“三雅”。“三清”是指湯清、氣清、心清。“三雅”是指境雅、器雅、人雅，也就是品茗的環(huán)境要幽雅，泡茶的器具要高雅，品茗的人士要儒雅。⑤福建安溪“功夫茶”所追求的精神理念是“純、雅、禮、和”，其“雅”的具體內涵為:“茶藝之韻:雅。沏茶之細致，動(dòng)作之優(yōu)美，茶局之典雅，展茶藝之神韻。”⑥各地的茶藝演示也大多體現這一特點(diǎn)，如湖南醫科大學(xué)茶藝隊所編創(chuàng )表演的《清明雅韻》茶藝，表現的是一群明清時(shí)期的大家閨秀在一邊彈琴吹簫一邊品飲香茗，非常文靜典雅。用“雅韻”作為標題，可見(jiàn)編創(chuàng )者也是認為中國茶藝的神韻就是“雅”。
