中庸之道是儒家處世信條，儒家認為中庸是處理一切事情的原則和標準，并從中庸之道中引出“和”的思想。在儒家眼里，和是中，和是度，和是宜，和是當，和是一切恰到好處，無(wú)過(guò)亦無(wú)不及。儒家的“和”更注重人際關(guān)系的和睦、和諧與和美。飲茶令人頭腦清醒，心境平和，茶道精神與儒家提倡的中庸之道相契合，茶成為儒家用來(lái)改造社會(huì )、教化社會(huì )的一劑良方。中庸之道及中和精神是儒家茶人自覺(jué)貫徹并追求的哲理境界和審美情趣。
中庸是儒家最高的道德標準?？鬃诱f(shuō)：“中庸之為德也，其至矣乎！”朱熹在《中庸章句》里注解：“中者，不偏不倚，無(wú)過(guò)不及之名。庸，平常也”。中和是儒家中庸思想的核心部分。“和”是指不同事物或對立事物的和諧統一，它涉及世間萬(wàn)物，也涉及生活實(shí)踐的各個(gè)領(lǐng)域，內涵極為豐富。中和從大的方面看是使整個(gè)宇宙，包括自然、社會(huì )和人達到和諧；從小的方面看是待人接物不偏不倚，處理問(wèn)題恰到好處，一切都順暢安寧。儒家經(jīng)典《中庸》說(shuō)：“喜怒哀樂(lè )之未發(fā)謂之中，發(fā)而皆中節謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之大道也。致中和，天地位焉，萬(wàn)物育焉。”意思是說(shuō)人的內心不受各種感情的沖動(dòng)而偏激，處于自然狀態(tài)，這就是中，中是“天下之大本”；感情發(fā)泄出來(lái)時(shí)又能不偏不倚，有理有節，這就是和，和是“天下之大道”。中和思想在儒家文人的腦海中是根深蒂固的，也反映到茶道精神中。儒家不但將和的思想貫徹在道德境界中，而且也貫徹到藝術(shù)境界之中，并且將兩者統一起來(lái)。但是儒家總是將道德擺在第一位，必須保持高潔的情操，在茶事活動(dòng)中才能體現出高逸的中和美學(xué)境界。因此無(wú)論是煮茶過(guò)程、茶具的使用，還是品飲過(guò)程、茶事禮儀的動(dòng)作要領(lǐng)，都要求不失儒家端莊典雅的中和風(fēng)韻。儒家將茶道視為一種修身的過(guò)程，陶冶心性的方式，體驗天理的途徑。陳香白指出：中國茶道精神的核心就是“和”。和意味著(zhù)天和、地和、人和。意味者宇宙萬(wàn)事萬(wàn)物的有機統一與和諧，并因此產(chǎn)生實(shí)現天人合一之后的和諧之美。和字不但囊括了所有敬、清、廉、儉、美、樂(lè )、靜等意義，而且涉及天時(shí)、地利、人和諸層面，最能突出中國茶道精神。[3]
唐代陸羽創(chuàng )立中國茶道，在《茶經(jīng)》里吸取了儒家經(jīng)典《易經(jīng)》之“中”的思想，體現了和諧統一。比如煮茶用具風(fēng)爐的設計，采用了《周易》中的象數原理，風(fēng)爐厚三分，緣闊九分，令六分虛中。爐有三足，足間三窗，中有三格。風(fēng)爐的一足上鑄有“坎上巽下離于中”的銘文，顯示出“中”的原則和儒家陰陽(yáng)五行思想的糅合?？?、巽、離都是《周易》的八卦名，坎代表水，巽為風(fēng)，離為火。陸羽將其引入茶道中，把三卦及其代表物魚(yú)（水蟲(chóng)）、彪（風(fēng)獸）、翟（火禽）繪于爐上，以此表達煮茶過(guò)程中風(fēng)助火，火熟水，水煮茶，三者相生相助，以茶協(xié)調五行，達到和諧的平衡狀態(tài)。風(fēng)爐的另一足上鑄“體均五行去百疾”，這也是傳統“陰陽(yáng)五行”觀(guān)念的反映，是以“坎上巽下離于中”的中道思想、和諧原則為基礎的，因其得到平衡和諧，才可導致體均五行去百疾。“體”指爐體。“五行”指金、木、水、火、土。風(fēng)爐以銅鐵鑄從金象；上有盛水器皿從水象；中有木炭從木象；用木生火得火象；爐置于地得土象。五行相生相克，陰陽(yáng)調和，從而可以達到“去百疾”的養生目的。陸羽通過(guò)茶道來(lái)顯揚儒家的和諧理想，陸羽以“方其耳以令正也，廣其緣以務(wù)遠也，長(cháng)其臍以守中也”為指導思想創(chuàng )造鍑（鍋），也體現出儒家的時(shí)中精神及人格理想。陸羽《茶經(jīng)》要求選擇緩流的活水，反對“瀑涌湍瀨”的急流之水，也不用停蓄不流的死水。儒家中和思想強調事物的適度性，在茶道中得到充分的體現。
裴汶《茶述》指出，茶葉“其性精清，其味淡潔，其用滌煩，其功致和。參百品而不混，越眾飲而獨高。”宋徽宗《大觀(guān)茶論》說(shuō)茶“擅甌閩之秀氣，鐘山川之靈稟”，因而能夠“祛襟滌滯，致清導和。”“沖淡閑潔，韻高致靜。”正是茶葉具有這些中和、恬淡、精清、高雅的品性，因此深得茶人的欣賞。朱熹以理學(xué)入茶道，說(shuō)建茶如“中庸之為德”，江茶如伯夷叔齊。朱熹在《朱子語(yǔ)類(lèi)·雜說(shuō)》中云：先生因吃茶罷，曰：“物之甘者，吃過(guò)而酸，苦者吃過(guò)卻甘。茶本苦物，吃過(guò)卻甘。”問(wèn)：“此理何如？”曰：“也是一個(gè)道理，如始于憂(yōu)勤，終于逸樂(lè )，理而后和。蓋理天下至嚴，行之各得其分，則至和”。這里以茶喻理，巧妙地將中和之道的哲學(xué)理念與政治、倫理制度結合起來(lái)。茶道興起，對社會(huì )醇風(fēng)化俗的功效是顯而易見(jiàn)的。蘇廙著(zhù)《十六湯品》，進(jìn)一步發(fā)展了陸羽茶道思想，在品評茶湯的字里行間中，倡導一種良好的茶風(fēng)茶俗，特別強調了儒家中庸、守一、和諧的茶道原則。劉貞亮將陸羽的茶道精神發(fā)揚光大，提出茶有十德：散郁氣、驅睡氣、養生氣、除病氣、利禮仁、表敬意、嘗滋味、養身體、可行道、可雅志。劉貞亮的茶德觀(guān)融匯了儒家思想，儒家精神以茶為載體得到發(fā)揮和加強。
儒家“和”的思想體現在采茶、制茶、品飲等諸多茶事活動(dòng)中。如在泡茶時(shí)表現為“酸甜苦澀調太和，掌握遲速量適中”的中庸之美；在待客時(shí)表現為“奉茶為禮尊長(cháng)者，備茶濃意表濃情”的明禮之倫；在飲茶過(guò)程中表現為“飲罷佳茗方知深，贊嘆此乃草中英”的謙和之禮；在品茗的環(huán)境與心境方面表現為“樸素故雅去虛華，寧靜致遠隱沉毅”的儉德之行。中國茶道以“和”為最高境界，充分說(shuō)明了茶人對儒家中和哲學(xué)的深切把握。無(wú)論陸羽提倡的諧調五行的中道之和，裴汶指出的其功致和，還是是宋徽宗提出的致清導和，都是以儒家的中和精神作為中國茶道的精神，灌注著(zhù)中庸之道的深刻內涵，提倡通過(guò)茶道營(yíng)造和諧穩定的社會(huì )秩序和人與人之間的和睦相處。
