儒家認(rèn)為要達(dá)到中庸和諧，不可忽視禮的作用。荀子說(shuō)“發(fā)乎情，止乎禮義”，意指人天生的性、情、欲，可以通過(guò)引導(dǎo)、修飾、加工，使之成為善。孔子強(qiáng)調(diào)“禮之用，和為貴。”把禮作為古代調(diào)整人際關(guān)系的行為規(guī)范?！抖Y記》云：“夫禮者，自卑而尊人。”禮要求以謙讓的精神處理自己與他人的關(guān)系。如果每個(gè)人都能按照禮的精神律己待人，社會(huì)就會(huì)非常和諧。由于儒家的重視和提倡，中國(guó)人特別看重禮，自覺(jué)地以禮規(guī)范行為，力求以禮達(dá)到和諧的境界。儒家思想融入茶道的顯著特點(diǎn)之一是茶禮的形成。
古代禮儀中，茶葉曾作為祭品及陪葬之物。用茶葉祭神祀祖，可追溯到兩晉南北朝時(shí)期。《南齊書·武帝本紀(jì)》載：南朝時(shí)，齊武帝在遺詔中安排在其靈座上，慎勿以牲為祭，惟設(shè)餅、茶飲、干飯、酒脯而已。古時(shí)也以茶為聘禮，且賦予特殊的儒教文化意義。明代郎瑛《七修匯稿》說(shuō)：“種茶下子，不可移植，移植則不復(fù)生也。故女子受聘，謂之吃茶。又聘以茶為禮者，見(jiàn)其從一之義也”。在王象晉《茶譜》、許次紓《茶疏》等著作中均有極為相近的內(nèi)容，都視茶為崇高的道德象征。在江南婚俗中，訂婚時(shí)下茶，結(jié)婚時(shí)定茶，同房時(shí)合茶，茶用于嫁娶的各種禮節(jié)，“三茶六禮”在民俗中幾乎成為明媒正娶的代名詞。
古代朝廷以茶薦社稷，祭宗廟，以至朝廷會(huì)試與進(jìn)退應(yīng)對(duì)之事皆有茶禮?；实鄄粌H自己嗜茶，還常以茶為賜。唐朝賜茶已成宮廷大禮。蘇鶚《杜陽(yáng)雜編》載：唐德宗每賜同昌公主饌，其茶有綠華、紫英之號(hào)。在官場(chǎng)中，茶禮也演化為區(qū)別官階等級(jí)的程式。沈括《夢(mèng)溪筆談》記載：“百官于中書見(jiàn)宰相，九卿而下，即省吏高聲唱一聲‘屈’，躬趨而入，宰相揖及進(jìn)茶，皆抗聲贊喝，謂之‘屈揖’。待制以上見(jiàn)，則言‘請(qǐng)某官’，更不屈揖，臨退仍進(jìn)湯。”官階級(jí)別不同，受到飲茶的待遇也不同。而在民間，茶禮也成為普遍習(xí)俗，宋朱彧《萍洲可談》云：“今世俗，客至則啜茶，去則啜湯。……此俗遍天下”。宋代吳自牧《夢(mèng)粱錄》記述了當(dāng)時(shí)杭州的民俗，“有新搬移來(lái)居止之人，則鄰人爭(zhēng)借動(dòng)事，遺獻(xiàn)湯茶，……朔望茶水往來(lái)”，這是以茶睦鄰之俗。此外，如客來(lái)敬茶、朋友贈(zèng)茶、以茶代酒等習(xí)俗，都體現(xiàn)了中華民族崇尚禮義的精神。禮儀的最終目的是達(dá)到和諧人際關(guān)系，這與茶道精神是吻合的。茶禮追求的效果也是和諧，而當(dāng)人們交往出現(xiàn)不和諧時(shí)，茶又充當(dāng)了調(diào)解員的角色，當(dāng)事人雙方在茶館、茶坊中“吃講茶”，有禮有節(jié)地飲茶過(guò)后，前嫌盡釋。生活中有禮儀的地方就有茶，茶已成為禮儀中重要的組成部分。
禮在儒家思想中既是政治、倫理的規(guī)范，也是一切民俗民風(fēng)由來(lái)的源頭。所謂“道德仁義，非禮不成；教訓(xùn)正俗，非禮不備；分爭(zhēng)辨訟，非禮不決；君臣上下，父子兄弟，非禮不定。”禮義的觀念深入到社會(huì)活動(dòng)的一切領(lǐng)域，在茶道中也得到體現(xiàn)。劉貞亮提出的茶德中，“以茶利禮仁，以茶表敬意”，可以視為儒家茶禮的核心。儒家茶禮表達(dá)了仁愛(ài)、敬意、友誼和秩序，通過(guò)飲茶溝通思想，促進(jìn)和諧，增強(qiáng)友誼。
儒家將茶葉視為具有靈性的植物，稱茶為靈草、瑞草魁、靈芽等。韋應(yīng)物《喜園中茶生》詩(shī)云：“性潔不可污，為飲滌塵煩。此物信靈味，本自出山原。”儒家茶人在飲茶時(shí)，將具有靈性的茶葉與人的道德修養(yǎng)聯(lián)系起來(lái)，認(rèn)為品茶活動(dòng)能促進(jìn)人格修養(yǎng)的完善，因此沏茶品茗的整個(gè)過(guò)程，就是陶冶心志、修煉品性和完善人格的過(guò)程。明代朱權(quán)《茶譜》說(shuō)：“予嘗舉白眼而望青天，汲清泉而烹活火，自謂與天語(yǔ)以擴(kuò)心志之大，符水火以副內(nèi)練之功，得非游心于茶灶，又將有裨于修養(yǎng)之道矣。”將儒家修身養(yǎng)性、鍛鑄人格的思想注入茶道精神之中。
儒家注重人格思想，追求人格完善，認(rèn)為只有完善的人格才能實(shí)現(xiàn)中庸之道，良好的修養(yǎng)才能實(shí)現(xiàn)社會(huì)完美和諧。茶葉的中和特性也為儒家文人所注意，并將之與儒家的人格思想聯(lián)系起來(lái)。陸羽《茶經(jīng)》開宗明義地指出，茶“宜精行儉德之人”，以茶示儉、示廉，倡導(dǎo)茶人的理想人格。劉貞亮提出“以茶可雅志”，通過(guò)飲茶達(dá)到修身養(yǎng)性之目的，表現(xiàn)出人的精神氣度和文化修養(yǎng)，以及清高廉潔與節(jié)儉樸素的思想品格。茶道寄寓著儒家企求廉儉、高雅、淡潔的君子人格。正如北宋晁補(bǔ)之《次韻蘇翰林五日揚(yáng)州古塔寺烹茶》詩(shī)曰：“中和似此茗，受水不易節(jié)。”贊美蘇軾具有中和的品格和氣節(jié)，如同珍貴名茶，即使身處惡劣的環(huán)境之中，也不會(huì)改變節(jié)操。
儒家的人格思想也是中國(guó)茶道的思想基礎(chǔ)。吳覺(jué)農(nóng)說(shuō)：“君子愛(ài)茶，因?yàn)椴栊詿o(wú)邪”；林語(yǔ)堂也說(shuō)：“茶是象征著塵世的純潔。”茶是文明的飲料，是“飲中君子”，具有“君子性”，其形貌風(fēng)范為人景仰。蘇軾《和錢安道寄惠建茶》稱贊建茶，“建溪所產(chǎn)雖不同，一一天與君子性。森然可愛(ài)不可慢，骨清肉膩和且正”。蘇軾又在《葉嘉傳》中贊美茶葉“風(fēng)味恬淡，清白可愛(ài)。”司馬光把茶與墨相比，“茶欲白，墨欲黑；茶欲新，墨欲陳；茶欲重，墨欲輕，如君子小人之不同。”周履靖的《茶德頌》盛贊茶有馨香之德，可令人“一吸懷暢，再吸思陶。心煩頃舒，神昏頓醒。喉能清爽而發(fā)高聲，秘傳煎烹瀹啜真形。始悟玉川之妙法，追魯望之幽情”。文人將茶品與人品相聯(lián)，說(shuō)茶德似人德，將茶的高潔比作人的高潔。
文人雅士的茶事活動(dòng)有深刻的文化情結(jié)，以怡情養(yǎng)性，塑造人格精神為第一要素。長(zhǎng)期以來(lái)，多數(shù)正直文人熱情贊頌清正廉潔等優(yōu)良品德。文人雅士在細(xì)細(xì)品啜，徐徐體察之余，在色、香、味、形的品賞之中，移情于茶，托物寄情，從而感情受到了陶冶，靈魂得到了凈化，人格在潛移默化中得以升華。唐代陸羽將品茶作為人格修煉的手段，一生中不斷地實(shí)踐和修煉“精行儉德”的理想人格。陸羽的《六羨歌》吟詠：“不羨黃金壘，不羨白玉杯，不羨朝入省，不羨暮入臺(tái)，千羨萬(wàn)羨西江水，曾向竟陵城下來(lái)。”充分表現(xiàn)了陸羽對(duì)自由高尚人格的追求。歷史上儒士階層都與茶結(jié)下不解之緣。蘇軾以茶喻佳人，并為茶葉立傳，留下了不少有關(guān)茶的詩(shī)文。裴汶、司馬光等也都在品飲之中，將茶視為剛正、純樸、高潔的象征，借茶表達(dá)高尚的人格理想。儒家認(rèn)為茶有德，劉貞亮歸納茶有“十德”，陸羽稱茶“宜精行儉德之人”，韋應(yīng)物稱茶“潔性不可污”，宋徽宗稱茶“清和淡潔，韻高致靜”，現(xiàn)代茶學(xué)家莊晚芳把茶德歸納為廉、美、和、靜，等等，均賦予茶節(jié)儉、淡泊、樸素、廉潔的品德，寄托人格理想。因此茶道中寄寓著儒家對(duì)理想人格的企求，即修身為本、修己愛(ài)人、自尊尊人、敬業(yè)樂(lè)群和志趣高尚等君子人格。
