佛教是深奧的宗教哲學(xué)，與茶道文化的結合也是深層次的。佛教為茶道提供了“梵我一如”的哲學(xué)思想及“戒、定、慧”的修習理念，深化了茶道的思想內涵。佛教禪宗修行的內容，包括戒、定、慧三種。禪宗的戒律很?chē)栏?，要求佛教僧侶戒酒肉，戒性欲，而且規定過(guò)午不食，通過(guò)這些戒律來(lái)達到清與潔的本性。所謂定與慧，就是要求僧侶坐禪修行，息心靜坐，心無(wú)雜念，以此體悟大道。茶與佛教禪宗結緣，首先來(lái)自坐禪和遵守佛教戒律的需要。茶葉具有提神益思，生津止渴等功能，加上含有豐富營(yíng)養物質(zhì)，對于坐禪修行的僧侶非常有幫助，因此茶成為僧人最理想的飲料。隨著(zhù)佛教僧侶對茶的認識逐漸加深，發(fā)現茶味苦后回甘，茶湯清淡潔凈，契合佛教提倡的寂靜淡泊的人生態(tài)度，由于飲茶有助于參禪悟道，佛教對茶的認識就從物質(zhì)層面上升到精神層面。佛教僧侶發(fā)現了茶與禪在精神本質(zhì)上有相似之處，提煉發(fā)揮之后，終至形成茶禪一味的理念。茶道精神主張以茶修德，強調內省的思想，與禪宗主張“靜心”、“自悟”是一致的。品茶于清淡雋永中完成自身人性升華，習禪于“凈心自悟”中求得超越塵世，兩者于內在精神上高度契合。同時(shí)，茶道講究井然有序地喝茶，追求環(huán)境和心境的寧靜、清靜；而禪宗修行，常以“法令無(wú)親，三思為戒”，也是追求清寂。茶性平和，飲茶易入靜，心內產(chǎn)生中和之氣，就可保持平衡心態(tài)，便于收心向佛。當“心注在茶”時(shí)，看著(zhù)茶煙裊裊，聞著(zhù)茶香悠悠，端杯細品慢啜，沉迷茶境，于是雜念頓消，由茶入佛，禪僧從參悟茶理而上升至參悟禪理。佛教為茶道在中國和全世界傳播作出重要貢獻，其核心就是茶禪一味的理念。
“茶禪一味”與佛教禪宗“本無(wú)一物”境界相通，體現了僧人對佛理的體悟。據《廣群芳譜·茶譜》記載：有僧到趙州，從諗法師問(wèn)新近曾到此間么？曰“曾到”。師曰“吃茶去”。又問(wèn)僧，僧曰“不曾到”。師曰“吃茶去”。后院主問(wèn)曰：“為什么曾到也云吃茶去，不曾到也云吃茶去？”師召院主，主應諾，師曰：“吃茶去”。從諗禪師的“吃茶去”，后來(lái)成了禪林法語(yǔ)，“趙州茶”也成了著(zhù)名的典故。從諗禪師發(fā)展了禪宗茶的義理，認為“平常心是道”，茶是平常心，茶中亦有道。中國佛教協(xié)會(huì )會(huì )長(cháng)趙樸初先生詩(shī)云：“七碗受至味，一壺得真趣?？粘职倌曩?，不如吃茶去。”揭示了“吃茶去”所體現的茶禪一味的深刻內涵。
佛教禪宗形成直覺(jué)觀(guān)照、沉思默想的參禪方式與頓悟的領(lǐng)悟方式。禪宗主張“直指人心，見(jiàn)性成佛，不立文字”。這種修行方法實(shí)際上也受到傳統儒家思想的影響，儒家注重心性的修行，禪宗也主張通過(guò)修行來(lái)凈化自己的思想。禪宗也吸收了一些道家思想，如逢苦不憂(yōu)，得樂(lè )不喜，無(wú)求即樂(lè )。宋代，禪宗逐漸發(fā)展為中國佛教的主流，“禪”甚至演變成佛教和佛學(xué)的同義語(yǔ)。同時(shí)，禪宗也成為古代一些失意落泊文人的精神避難所。禪宗強調對本性真心的自悟，茶與禪在“悟”上有共通之處，茶道與禪宗的結合點(diǎn)也體現在“悟”上。禪林法語(yǔ)“吃茶去”，和“德山棒”、“臨濟喝”一樣，都是“直指人心，見(jiàn)性成佛”的悟道方式。錢(qián)鐘書(shū)在《妙悟與參禪》中說(shuō)：凡體驗有得處，皆是悟。當然，講究飲茶之道，不必遁入空門(mén)，只要通過(guò)飲茶引發(fā)出某種精神感悟即是殊途同歸。當禪宗將日常生活中常見(jiàn)的茶，與宗教最為內在的精神頓悟結合起來(lái)時(shí)，實(shí)質(zhì)上就已經(jīng)創(chuàng )立和開(kāi)辟了一種新的文化形式和文化道路。而“茶禪一味”本身所展示的高超智慧境界也就成了文化人與文化創(chuàng )造的新天地，比如李白、劉禹錫、白居易、皎然、韋應物、黃庭堅等歷代著(zhù)名的詩(shī)家文人，就曾經(jīng)在寺院的茶禪一味氛圍中進(jìn)行了很多文化活動(dòng)。
在佛學(xué)尤其是禪宗思想中，“靜”具有非常重要的地位。禪的意思是“修心”或“靜慮”。禪宗就是通過(guò)靜慮方式來(lái)追求頓悟，即以靜坐的方式排除一切雜念，專(zhuān)心致志地冥思苦想，直到某一瞬間頓然悟到佛法的真諦。禪宗始祖達摩來(lái)中國傳播佛學(xué)，曾在河南嵩山少林寺面壁靜坐九年，成為靜慮的典范。坐禪時(shí)要求進(jìn)入一種虛靜的狀態(tài)，“不為外物所動(dòng)之謂靜，不為外物所實(shí)之謂虛。”靜指的是思想不為外物干擾，而虛是心靈不為名利欲望糾纏。茶性?xún)€，又能抑制人的欲念，有助于更快地入靜，所以禪宗視茶為最得力的幫手，茶事也成為佛門(mén)的重要活動(dòng)，并被列入佛門(mén)清規，形成一整套莊重嚴肅的茶禮儀式，最后成為禪事活動(dòng)中不可分割的部分。至今佛教寺院中的禪堂，禪茶仍是僧人的日常功課之一。賴(lài)功歐在《茶哲睿智》中指出：“茶對禪宗是從去睡、養生，過(guò)渡到入靜除煩，從而再進(jìn)入‘自悟’的超越境界的。最令人驚奇的是，這三重境界，對禪宗來(lái)說(shuō)，幾乎是同時(shí)發(fā)生的。它悄悄地自然而然地但卻是真正地使兩個(gè)分別獨立的東西達到了合一，從而使中國文化傳統出現了一項嶄新的內容——禪茶一味”。[2]僧人坐禪入靜，要求擯棄雜念，心無(wú)旁鶩，目不斜視，進(jìn)入虛靜的狀態(tài)，在追求領(lǐng)悟佛法真諦的過(guò)程中，達到空靈澄靜、物我兩忘的境界，也就是禪意或禪境。而茶道也追求空靈靜寂的禪境。禪與茶相得益彰，禪借茶以入靜悟道，茶因禪而提高美學(xué)意境。唐代錢(qián)起《與趙莒茶宴》詩(shī)云：“竹下忘言對紫茶，全勝羽客醉流霞。塵心洗盡興難盡，一樹(shù)蟬聲片影斜。”茶人在竹下品茶，達到俗念全消的忘言狀態(tài)，心中的塵垢都被洗凈，沉醉在品茗藝術(shù)的審美意境中，全然忘卻周?chē)囊磺?，進(jìn)入空靈虛靜的境界?？梢?jiàn)茶人們的追求與禪宗的審美意境是息息相通的。
我國諸多詩(shī)詞，反映了茶道追求具有禪味的茶境，給人以苦索靜寂的美感。如鄭巢的《送琇上人》詩(shī)曰：“古殿焚香處，清羸坐石棱。茶煙開(kāi)瓦雪，鶴跡上潭冰”。劉得仁的詩(shī)《慈恩寺塔下避暑》云：“僧真生我靜，水淡發(fā)茶香”。曹松的《宿僧溪院》吟詠：“茶煙裊裊籠禪榻，竹影蕭蕭掃徑苔”，等等。明代茶書(shū)陸樹(shù)聲的《茶寮記》記載：“其禪客過(guò)從予者，每與余相對結跏趺坐。啜茗汁，舉無(wú)生話(huà)。……而僧所烹點(diǎn)味絕清，乳面不黟，是具入清靜味中三昧者。要之，此一味非眠云跂石人，未易領(lǐng)略。余方遠俗，雅意禪棲，安知不因是遂悟入趙州耶？”陸樹(shù)聲喜與僧人一塊品茗，并稱(chēng)“余方遠俗，雅意禪棲”。他的茶寮從擇地、置具、擇人到烹茗之法，皆極力仿效趙州禪茶，追求清靜脫俗的美學(xué)旨趣。
在佛學(xué)思想中，“和”也占有重要地位。佛學(xué)強調在處理人際關(guān)系時(shí)，倡導和誠處世的倫理，勸導世人和睦相處、和誠相愛(ài)。如《無(wú)量經(jīng)》中說(shuō)：“父子、兄弟、夫婦，家室內外親屬，當相敬愛(ài)，無(wú)相憎疾，有無(wú)相通，無(wú)得貪惜，言色常和，莫相違戾”。僧人認識到茶性平和、沖淡，令人清心寡欲、不生雜念，使人清醒、冷靜，飲茶有利于坐禪入靜。而且茶道精神與禪宗的哲學(xué)思想有相通之處，飲茶有助于坐禪悟道。所以佛教對茶道精神的影響主要是禪宗思想的影響，禪宗的本空世界觀(guān)、自然適意的人生哲學(xué)和追求清靜解脫的生活情趣，因而成為文人向往的淡泊適意的自在生活狀態(tài)。禪宗是中國士大夫的佛教，浸染中國思想文化最深，它比以前各種佛學(xué)流派更多地吸收了儒家學(xué)說(shuō)和老莊的道家思想，從而使儒、釋、道三家的思想得以融通。佛學(xué)對于天人關(guān)系也有相關(guān)論述，提出了“梵天合一”、“物我同根”的思想。物我既然同根，自然和諧相處，融為一體，處于“中和”狀態(tài)。僧肇大師提出的“天地與我同根，萬(wàn)物與我一體”的思想，與道家的“天人合一”說(shuō)也是互相包容的。天人合一是中國哲學(xué)思想的主題，成為整合儒、釋、道三家思想的根本因素，也對中國茶道核心思想的形成打下深刻的烙印。
