何謂茶道？萬(wàn)事萬(wàn)物一與“道”字相關(guān)，便顯得深不可測。老子在《道德經(jīng)》中說(shuō)：“道生一，一生二，二生三，三生萬(wàn)物”，把“道”說(shuō)成包容萬(wàn)物、無(wú)處不在、博大精深、生生不已的有形與無(wú)形之間的現象，太精妙深邃了。
山野莊戶(hù)人家或市井平民，只把茶作為商品，品了上千年，除了提神醒腦、去油解膩的效用外，還把茶當作獨坐、閑談、外出、居家的“伴兒”。說(shuō)它有何奇處，誰(shuí)也拿不出答案，只感到離不開(kāi)，他們以為這就是茶道。
文人葛兆光在《茶禪續語(yǔ)》說(shuō)：“茶是什么味？清。但五味之中有酸甜苦辣咸，卻無(wú)甚么‘清’，世人以‘清’評茶味，卻不知它非唇吻齒間來(lái)，若要真個(gè)說(shuō)茶之味，只好說(shuō)‘苦’?！贬槍@個(gè)‘苦’字，古醫書(shū)《本草拾遺》有“茗，味苦平”。但還是說(shuō)茶先苦而后甘的評語(yǔ)多些。如《詩(shī)經(jīng)》中有“誰(shuí)謂茶苦，其甘如飴”?！恫杞?jīng)》“啜苦咽甘，茶也”。說(shuō)茶有“妙香”之味道的話(huà)也不少，如《黃山志》中“云霧茶，山僧就石隙微土間養之，微香冷韻，遠勝匡廬”?！恫鑸@十二韻》中“出蒸香更別，入焙火微”等，或許這些就是文人雅士的“茶道”？
其實(shí)，“道可道，非常道”。所謂“茶道”，絕非掛在口上，流于形式，或自我標榜的題目，也非講究境、器、茶品、茶具的茶藝，什么物質(zhì)一與“道”字相關(guān)，便生出無(wú)窮之奧妙、無(wú)盡之遐思，不是文化、技藝、說(shuō)教所能包容的。當年李日華在《六硯齋筆記》中所談“非真正契道之士，茶之韻味并未易評量”講的就是這個(gè)道理。品茶到了“以心品茶”的品悟層次；到了“苦盡甘來(lái)”的品飲之感；到了“茶味惟有方寸知”的品味效果，或許近了“茶道”。
現今茶館星羅棋布，生命力很強，有些茶館的消費水平大大高于酒吧及餐廳，這就是“茶道”的魅力，而不僅僅是那里擁有雅室、名畫(huà)、美樂(lè )、茶藝、品茶的人，往往心不在茶上，多在溝通、交流、談想法；飲酒的人，心多在酒上，往往挑剔酒的品牌、以暢飲達醉為樂(lè )，多在事情成功后歡聚一堂。事業(yè)、生意、學(xué)問(wèn)、人情，遠非幾杯茶就能“達彼岸”的，人生漫程越覺(jué)味郁，越品越想品，既清腦又提神，既儒雅又顯俊逸；而酒，雖先感怡暢、甘美而似有后患，往往端杯誤事，而先機遇于交臂之間。但酒卻是驗證一個(gè)人的定力、機智、自知之明的“試液”，從此角度說(shuō)，也有“道”理。
把所見(jiàn)、所悟、所聞、所觸歸納起來(lái)，茶道究竟如何解釋?zhuān)缭圃诳?、鶴在野，只聞其聲觀(guān)其形，不知其理與其情。不同消費層次、不同文化程度、不同品賞心理的人們，對茶道有著(zhù)不同的理解。能品一味達半生的茶水，確有它超群脫俗之處。古時(shí)有人向高僧問(wèn)道，高僧只說(shuō)“吃茶去”三字。究竟到何處吃？吃什么茶，什么時(shí)候去，都無(wú)交代。據聞求道的智者竟對此三字深有所悟，可見(jiàn)茶道的源頭在中國。中國古圣賢對此有著(zhù)精深的詮釋。
1、茶道之清：清，也就是無(wú)雜。古人認為，喝茶本是雅事，因而與俗人飲茶是有違茶的清的精神。因此而引申出來(lái)了品茶即品人，茶品即人品之說(shuō)。我們在從古往今來(lái)的眾多的文章中都可以看到相關(guān)的內容和敘述。明人屠隆在《考余事》中說(shuō)：“使佳茗而飲非其人，猶汲泉以灌蒿萊，罪莫大焉；有其人而未識其趣，一吸而盡，不暇辨味，俗莫甚焉?！泵魅岁憳?shù)聲和徐渭都作有《煎茶七類(lèi)》之文，二人把“人品”列在首位。陸樹(shù)聲說(shuō)：“煎茶非漫浪，要須其人與茶品相得?！毙煳家舱f(shuō)：“煎茶雖微清小雅，然要須其人與茶品相得?！蓖瑫r(shí)代的許次紓在他所著(zhù)的《茶疏》“論客”一節中說(shuō)：“賓朋雜沓，止堪交錯觥籌，乍會(huì )泛交，僅須常品酬酢，惟素心同調，彼此暢適，清言雄辨，脫略形骸，始可呼童篝火，汲水點(diǎn)湯?！标惱^儒在其所著(zhù)的《巖棲幽事》中則說(shuō)：“一人得神、二人得趣、三人得味、七八人是名施茶?！庇纱丝梢?jiàn)，品茶人數是有嚴格限制的，否則就落下了“施茶”的話(huà)柄。張源在《茶錄》中亦有類(lèi)似的說(shuō)法：“飲茶以客少為貴，客眾則喧，喧則雅趣乏矣。獨啜曰神，二客曰勝，三四曰趣，五六曰泛，七八曰施?！憋嫴杌顒?dòng)本身就是力求人與自然和諧相處，從而提升個(gè)人修養。就茶道來(lái)說(shuō)，在歷來(lái)的文章中講靜多于講清。因靜是清的結果，靜比清來(lái)得更為直接，更為表面化。宋徽宗趙佶在《大觀(guān)茶論》中所寫(xiě)：“茶之為物……沖淡閑潔，韻高致靜?！表f應物所寫(xiě)的、“性潔不可無(wú)，為飲滌煩塵”皆是寫(xiě)茶之性本潔，而飲茶之人必須性清才能相得益彰。試想本是雅事，品茶之時(shí)卻仍想著(zhù)蠅營(yíng)狗茍之事，豈不敗興。所以說(shuō)茶道的精神之一應當是――清。
2、茶道之真：中國茶道在從事茶事時(shí)所講究的“真”，不僅包括茶應是真茶、真香、真味；環(huán)境最好是真山真水；掛的字畫(huà)最好是名家名人的真跡；用的器具最好是真竹、真木、真陶、真瓷，還包含了對人要真心，敬客要真情，說(shuō)話(huà)要真誠，新靜要真閑。茶是活動(dòng)的每一個(gè)環(huán)節都要認真，每一個(gè)環(huán)節都要求真。
中國茶道追求的“真”由三重含義：
⑴追求道之真，即通過(guò)茶事活動(dòng)追求對“道”的真切體悟，達到修身養性，品味人生之目的。
⑵追求情之真，即通過(guò)品茗述懷，使茶友之間的真情得以發(fā)展，達到茶人之間互見(jiàn)真心的境界。
⑶追求性之真，即在品茗過(guò)程中，真正放松自己、在無(wú)我的境界中去放飛自己的心靈，放牧自己的天性，達到“全性葆真”。愛(ài)護生命，珍惜聲明，讓自己的身心都更健康，更暢適，讓自己的一生過(guò)得更真實(shí)，做到“日日是好日”，這是中國茶道的追求的最高層次。
3、茶道之和：在茶道中和主要表現在中和，人和、和氣、和諧、和悅等幾個(gè)方面。
俗話(huà)說(shuō)水火不能相容，但在茶道中水火不僅相容，而且是相得益彰?！帮L(fēng)能興火，火能熟水?！碑斎贿@也只是和在茶道中的一種最為簡(jiǎn)單直接的表現，亦是最為樸素的天地和諧的表現。
在茶道中，還有一個(gè)重要的和則是表現人與人之間，人與事之間，人和物之間的和諧和悅。這一點(diǎn)在古往今來(lái)有關(guān)茶道的著(zhù)述中提得也是最多。如明代許次紓在他所著(zhù)的《茶疏》中對人的要求是 “夜深共語(yǔ)，洞房阿閣，賓主款狎”，明代馮可賓也有“茶宜：佳客會(huì )心文童”的要求。在不宜中許次紓認為：人事忙迫和相宜之事相違背的都不可；馮可賓在茶忌中則認為：主客不韻忙冗。此皆有背和的宗旨。人和就是指人與人之間的和諧之美，而飲茶則使這種美益甚。人和則生和悅之情。心情和悅則人世間是萬(wàn)事萬(wàn)物都會(huì )因此而彰顯和美之意。這就是和的最終作用，亦是最主要的作用之一。
4、茶道之凈：茶道之凈的境界應當從兩個(gè)方面來(lái)說(shuō)，一就是飲茶環(huán)境的凈，另一個(gè)就是飲茶茶具的凈，只有這兩條做到了才能真正的做到茶道的境界，才能真正的享受品茗帶來(lái)的樂(lè )趣。我們再來(lái)看前人對于飲時(shí)“凈“的高論。
茶宜 明窗凈幾 輕陰微雨 小橋畫(huà)舫 茂林修 竹小院焚香；
茶忌 惡具 主客不韻 冠裳苛禮 葷肴雜陳 案頭多惡趣。
從以上我們就可以看到古人對飲茶的環(huán)境的要求是十分嚴格的。所以在此我們把凈作為茶道的主旨之一，這并非是空穴來(lái)鳳。
5、茶道與人性：儒家思想的主張是崇尚禮樂(lè )，他們在人們日常的品茗中亦發(fā)現了“修身，齊家，治國，平天下”的大道理，從中挖掘出了處世的進(jìn)退之道。
早在南北朝以前更早的時(shí)期，茶就被用在祭禮之上。茶道重禮，這和儒家重禮異曲同工。陸羽甚至認為，在進(jìn)行茶道時(shí)，“二十四器缺一，則茶廢矣?！辈璧蓝Y儀之嚴，可見(jiàn)一斑。
我國自唐朝以來(lái)，宮廷中的重要活動(dòng)（春秋大祭、殿試，以及舉行的群臣大宴等等）都有一定的茶儀茶禮，以示尊重。進(jìn)入宋代，儒家更將茶禮引入了老百姓的日常生活之中。就是所謂的家禮之中，如普通家庭中的婚喪嫁娶修屋筑路待客等大事，無(wú)不舉行茶禮。甚而有“無(wú)茶不成禮”的說(shuō)法，客來(lái)敬茶的說(shuō)法也是因此而來(lái)，由此可見(jiàn)儒教的禮制在當時(shí)社會(huì )的影響之深入。
茶道器具的配合務(wù)求和諧，環(huán)境務(wù)求清靜雅致，在形式上和內容上必須和諧統一。這從陸羽的風(fēng)爐設計思路上都可以看得出來(lái)。
儒家認為飲茶可以使人清醒，更可以使人更多的自省，可以養廉（茶以養廉），可以修身，可以修德。
品茶一旦上升到了與人格節操相對應的高度，也就是對茶的清淡寧靜品格的欣賞十分和諧的統一起來(lái)了。人品和茶品的高度統一，就無(wú)意中達成了心靈與自然的自然契合，這正是儒家所要求的“天人合一”的最高境界。
6、茶道與境：古人對飲茶品茗的環(huán)境要求也是相當高的。人不能多（人多曰施），亦不能雜，境要清幽，干凈整潔為佳。歐陽(yáng)修在其《嘗新茶》一詩(shī)中，記他得到朋友饋贈的新茶而不用來(lái)待客時(shí)，有“泉甘器潔天色好，坐中揀擇客亦佳”之句。很顯然，在當時(shí)的社會(huì )風(fēng)氣中，對品茶的環(huán)境也是有相當要求的。從歐陽(yáng)修的詩(shī)中我們可以看出，歐陽(yáng)修對品茶的環(huán)境諸如天氣、品茶地景色，飲茶的人（須佳客），所用茶具（潔凈），泡茶用的水（甘泉）的講究是很高的。
到了明代，人們對品茶的環(huán)境要求日趨嚴格。馮可賓就有品茶的“十三宜”和“七禁忌”之說(shuō)，所謂的“十三宜”是指：無(wú)事、佳客、幽坐、吟詠、揮翰、徜徉、睡起、宿醒、清供、精含、會(huì )心、賞鑒、文僮；“七忌”乃是：不如法、惡具、主客不韻、冠裳苛禮、葷肴雜陳、忙冗、壁間案頭多惡趣。徐渭則說(shuō)：“茶宜精舍，云林竹灶，幽人雅士，寒宵兀坐，松月下，花鳥(niǎo)間，清白石，綠鮮蒼苔，素手汲泉，紅妝掃雪，船頭吹火，竹里飄煙?！笨偠灾?，都是反復強調在品茶時(shí)對茶、水、器、環(huán)境、人、心情等等的要求。
明代又人最講究品飲環(huán)境，這在明人表現的畫(huà)卷中也可以看出。明季文士往往把品飲活動(dòng)置于大自然的環(huán)境中，獨覽山水之勝，飽嘗林泉之趣，使整個(gè)品飲活動(dòng)充滿(mǎn)了詩(shī)情畫(huà)意，頗合于天地之道。
力求茶的質(zhì)地優(yōu)良，水質(zhì)純凈，沖泡得法，茶器精美，這是飲茶的基本要求。但要使飲茶從物質(zhì)享受上升到精神和藝術(shù)的享受，那么，品茶與周?chē)h(huán)境間的關(guān)系就顯得相當重要了。青山秀水，小橋亭榭，琴棋書(shū)畫(huà)，幽居雅室，當然是理想的品茗環(huán)境了。
至于家庭飲茶，環(huán)境是固有的，難以選擇，但在有限的空間，通過(guò)一定的努力，同樣可以營(yíng)造一個(gè)適宜的品茶環(huán)境。例如，可以選擇在向陽(yáng)靠窗的地方，配以茶幾、沙發(fā)、臺椅等。盡量把室內之物放得整潔，窗明幾凈，盡量做到安靜、清新、舒適、干凈，同樣也能成為令人賞心悅目的品飲場(chǎng)所。
7、茶藝：一般說(shuō)來(lái)，茶藝就是單純的指泡茶的技藝和品茶的藝術(shù)。這當中又以泡茶的技藝為主體。因為只有泡好茶之后才談得上品茶。而泡茶實(shí)質(zhì)上就是一個(gè)單純的技術(shù)操作問(wèn)題，這是一個(gè)具有一般品質(zhì)的人都可以做到的。但茶藝的實(shí)質(zhì)要求不僅如此，這泡茶的過(guò)程中同時(shí)要求具有美感。
泡茶之人自己要感覺(jué)到這是一次藝術(shù)創(chuàng )作的過(guò)程，而作為品茶者在觀(guān)看這一泡茶的過(guò)程中亦有藝術(shù)享受的感覺(jué)。這也就是說(shuō)，作為藝茶之人，他不但要掌握茶葉鑒別、火候、水溫、沖泡時(shí)間，動(dòng)作規范等等技術(shù)問(wèn)題，還要注意沖泡者在整個(gè)操作過(guò)程中的藝術(shù)美感問(wèn)題，“欣賞茶藝的沏泡技藝，應該給人以一種美的享受，包括境美、水美、器美、茶美和藝美?！薄安璧钠闩菟囆g(shù)之美表現為儀表的美與心靈的美。儀表是指沏泡者的外表，包括容貌、姿態(tài)、風(fēng)度等；心靈是指沏泡者的內心、精神、思想等，通過(guò)沏泡者的設計、動(dòng)作和眼神表達出來(lái)?！辈枞~沖泡過(guò)程本身也是一種表演藝術(shù)。如果茶藝館的從業(yè)人員了解這一點(diǎn)，就不會(huì )將自己等同于一般飲食服務(wù)員，而是自覺(jué)在從事一項普及茶文化知識、充滿(mǎn)詩(shī)情畫(huà)意的藝術(shù)活動(dòng)，是一項很有意義的社會(huì )工作。
