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            寶劍酬知己,名壺得知音

             已經說不清是第幾次踏進少林山門了,迎面而來的依然是那棵碩大無比的銀杏樹,相傳有著上千年的歷史。盡管尚未到抽枝拔葉的季節(jié),而那枝杈間分明透著幾分生長的欲望,在寒風中訴說。正自出神,猛聽有人喚我,回頭一看,卻是永信愛徒延化,老友相見,盡管事出必然仍不免有幾分驚喜。從他口中得知,永信師父正在家休息。

            三步并做兩步走,拾級而上,方丈室中正亮著燈。輕輕叩門,傳來師父親切的聲音,推門進去,室中惟有師父及一泡茶小童,師父正自品茶。

            沒有什么寒暄,師父請我吃茶。我則奉上友人心意――一把元長厚的紫砂壺。師父用壺蓋輕敲壺把,聲音清越,連稱好壺。與大師相識多年,在一起飲茶還是頭一遭。能有此清福不知是哪世修來的。

            大師興致頗高,邊飲邊談,思續(xù)宏闊,高屋建瓴。由茶談及修行、談及人生、談及文化,竟談出一段亙絕千古的“方丈茶情”來――

            泡茶的過程便是修行

            方丈談到了茶的歷史,他說,在中國,茶的歷史可以上溯到神農氏時期,但當時并沒有把茶當飲料。到了唐朝,陸羽寫《茶經》,詳細記錄了茶的種類、該用什么水泡什么茶以及比較全面的茶具茶點等,被后人奉為經典。

            說起陸圣人的生平,師父說,他是個棄兒,自幼被籠蓋寺和尚積公大師所收養(yǎng)。積公是唐朝的高僧,曾受到唐朝代宗皇帝的召見,可見其學問之深厚、影響之深遠。陸羽自幼得積公大師教誨,隨其在寺院中采茶、煮茶,對佛理自然有很深的感受,我們今年看《茶經》,里面蘊涵著寧靜安詳的意趣,剛好與佛家的性格相一致。

            我問大師,少林寺講究“禪拳歸一”,這和“禪茶歸一”究竟有無關系?

            大師一笑,說,我提出“武術禪”是緣于少林武術禪武合一而博大精深,以禪入武,習武修禪,決非自衛(wèi)之小技;退則參禪養(yǎng)性修道行,進則護寺報國救眾生,這就是所謂“禪拳歸一”。而“禪茶歸一”的故事則自古以來不勝枚舉,趙州的“吃茶去”,不也是一脈相承?在少林寺,很多僧人有飲茶的習慣,我覺得這是一種修行方式。佛家講究參禪,喝茶的過程就是參禪的過程;練武術是不是呢?我說當然是,否則怎么稱得上“武術禪”?不僅如此,出家人的起居生活都可算是參禪。

            那大師目下也是在參禪?

            大師端起茶杯,將杯中茶飲盡,說,我剛剛喝這一口是個結果,而之前的泡茶才是真正的參禪。泡茶的過程非常好,喝茶要觀其色,聞其香,品其味。你要是看看日本李千家泡茶就知道了。從他開始泡到喝,需要幾十分鐘的時間,你看他過程就感覺很過癮,就能帶來一種境界。過程很細,本來拿著壺就可以倒,他偏偏要附加很多復雜的環(huán)節(jié),而且要加上文化的涵義,讓每一個步驟都嚴禁而不失風味,那真是把泡茶上升到藝術境界了,所以臺灣人習慣稱泡茶為茶藝。日本人泡茶的過程中心態(tài)非常靜,他們認為泡茶的過程是一種修道,故有“茶道”一說。

            會喝茶的人可以品嘗出人生的大道

            方丈說,出家人講究明心見性、見性成佛。每個人都有一些不好的習慣,如何把這些不好的習慣去掉,達到見性、成佛,便是修行了。釋迦牟尼佛為眾生開設了八萬四千種修行法門,是根據眾生的根基來定的,這樣看來,修行的方法很多,可謂“無處不禪”,無處不產生智慧,不僅對出家人而言如此,在家人也有很多,關鍵你能不能發(fā)現它,發(fā)現了,并努力修行,就不會有煩惱和痛苦;如果沒有發(fā)現,自然產生不了智慧,于是做什么事都做不好,處處碰壁,你就會感到煩惱。

            沒想到大師會把在家人的煩惱一并說出,讓人心有所動。大師,在家人產生大智慧有沒有方便法門?

            當然有!佛家認為,不管是做什么事情,關鍵看你的心態(tài),你的心態(tài)好的話,能夠正確對待事物,用理智分析、用智慧行動,你自然就不會有煩惱,于是就不會有痛苦。俗世中很多人往往為了一些不切實際的目的耗費自己的生命,而且方法不得當,不煩惱才怪。說到家是一個心態(tài)問題。不論是在廟宇中修行的人還是在各個行業(yè)工作的人,有一個規(guī)律都逃不脫,那就是要充分認識人生、理解人生。有的人做的是轟轟烈烈的事業(yè),他未必不空虛;有的人做的是社會的邊緣事業(yè),他未必不充實。因此,佛家認為,不一定個個都要出家,不一定個個都做一些好的行業(yè)。做什么事情,在哪個行業(yè)都是一種修行,都是對人生和社會盡責任和義務,從而達到眾人滿意,這就是一種向善、向上的境界。所以,有沒有好的心態(tài)決定你是不是對事物看得清楚。想想看,監(jiān)獄里面關的并不一定都是壞人,而修路鋪橋做醫(yī)生也不一定都好,看你的心態(tài)如何、出發(fā)點如何。好壞僅僅是一念之差,也就是一剎那。這就需要正確對待人生,善待社會善待人。

            就這樣便喝茶邊聆聽大師高論,不覺間已過去一個小時。大師對身邊一直忙著的小童說,你也喝點兒吧,都忙了半天了――

            我問大師,少林禪茶講究“禪武醫(yī)茶”四味,如何得來?

            大師說,少林寺現在不產茶,沒有太多喝茶的習慣,我提倡搞一點禪茶。通過禪茶來樹立少林寺的一種文化形象,通過喝茶了提高人的生活質量和品位。自己搞搞茶葉,進行文化交流,通過喝茶,讓大家知道,喝茶也是一種修行。而歷史上,少室山是可以產茶的,有關少林禪茶的記載有不少,自古相傳:“欲品香茗而近少林”。相傳武則天“幸嵩岳,醉于少室香茗”,差點兒誤了朝政。乾隆也曾夜宿少林,“僧施茶,通宵達旦”,回宮后“三日食無味”。少林武茶即少林功夫茶,傳為禪宗始祖達摩所創(chuàng),“易筋洗髓經”與茶合通。少林醫(yī)茶主要得之于山門碑林處銀杏樹,此樹建寺時已有,樹齡已逾1500年,得少室精氣、沐浴佛光,少林醫(yī)僧精選其葉特制為少林保健銀杏茶。然而,不管這些傳說再美麗,都還只是少林茶的一種歸納。不僅飲茶是修行,我們出家的人的衣食住行,行走坐臥都是參禪,都是一種修行。我們出家人的整個生活都是在智慧中的:吃飯你得會吃,不會吃吃不出來味道,得細嚼慢咽才能體味菜根香;喝茶也得會喝,不會喝的話,沒有回味,只是解渴,會喝的話,才能喝出來文化,喝出來智慧,喝出來甘甜。

            喝茶可不單獨是為了解渴,會喝的人可以品嘗出人生的大道呀!大師抬眼看著房門,似乎可以看穿似的,臉上泛起一片佛光……

            心態(tài)的好壞決定成就的大小

            提到社會上的一種說法,茶道緣于中國,興盛于日本,而今,國人卻向日本反過來學習。

            大師對此說法當即表示反對。他說,中國的文化很博大,每一種東西都不是孤立的,事實上,孤立根本立不起來,必須要有多種文化在滋潤著它,才能成長,才能立起來。日本人自唐朝至今每年都要來中國吸收營養(yǎng)。我們承認,它們在有些方面比咱們做得好,它繼承了中國人傳統(tǒng)上非常好的東西,特別是儒與佛兩家。日本國民相對比較本分、敬業(yè),不太浮躁。而咱們中國近百年運動比較多,人的心態(tài)普遍比較浮躁,心態(tài)一浮躁,什么事都做不好,因此需要喝茶,需要滋潤滋潤,來平靜心態(tài)。不然,這樣浮躁下去,老祖宗好的東西都繼承不好。

            中國人的根氣很好,暫時的心態(tài)有點浮躁,大多數人。沒有正確地認識到人生,不認識人生就無法感悟人生。沒有感悟當然就不會有智慧。這是一個過程。

            過去出家人當中,慧光的弟子書法家懷素,天文學家一行,心態(tài)好,沒事干,所以能夠靜下來,能夠專心坐下來。剛剛過去的這幾年,經濟呈現高速增長,人們安居樂業(yè)。自然有更多的人把心思投入到文化上,中國文化將在較短時間內出現心的繁榮。

            大師高論讓人深感生于現世的歡樂。

            臨別,大師饒有興致地拿出一把綠泥紫砂壺來,蓮花狀造型,典雅之至,細膩無比。大師說,這是友人所賜,出自蔣蓉大師之手。

            真是“寶劍酬知己,名壺得知音”,此壺歸于師父,真是找到了歸宿。

            大師送我至方丈室門口,說,今天真是開心,由于事務纏身,很久沒有這樣靜下來喝茶了,真是清福。

            我說,更是我的清福。

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