中國人，是幽默大師林語(yǔ)堂所形容：「只要有一只壺，到哪兒都快樂(lè )」的民族，因此而發(fā)展出來(lái)的制茶工藝、飲茶藝術(shù)的講究，很可能也是世界少有的。
遺憾的是，經(jīng)過(guò)唐宋明等幾代發(fā)展到顛峰的中國茶文化，在清朝末年卻因為戰亂及革命，逐漸走向沒(méi)落。但約略在同時(shí)，一海之隔的臺灣，卻將飲茶這樁雅事發(fā)展成休閑文化與家常生活的一部份，隱然成為承明繼清的「臺灣茶文化」。
清晨五點(diǎn)鐘，陽(yáng)明山還籠罩在一片黑霧中，前山公園稀稀索索的便已有些人聲。這些訪(fǎng)客約略十余人，手上又是提籃又是水壺，還有些拎了布包與草席。不久，只見(jiàn)他們紛紛坐定，燃起爐火，將提籃打開(kāi)，里面是各式的茶具：有顏色古雅的紫砂、紅泥壺，白藍瓷杯，甚至古董茶盤(pán)等用具，有的還用藍布包裹著(zhù)。
在晨光中泡茶
原來(lái)他們是來(lái)──「泡茶」的。沿著(zhù)前山公園水池邊，茶客們在地上鋪開(kāi)茶席，池邊的草木蟲(chóng)魚(yú)及池石是天成的背景。茶盤(pán)、茶海、茶盞等依次擺開(kāi)，茶客東看看、西瞧瞧，這邊杯子挪一下，那邊壺嘴轉個(gè)邊，還要將草花瓶供添枝點(diǎn)葉，總是要把茶席布置得順眼妥當才作罷。
天色逐漸變亮，當每個(gè)茶席打點(diǎn)完畢，從茶道具、瓶供的鮮花配色，茶席的色調，甚至主人的服飾，居然都是「成套」的。有的是好幾層的紫，還配上個(gè)大提籃，充滿(mǎn)鄉野的風(fēng)情；有的則是咖啡加淺灰色系，有著(zhù)明快的風(fēng)格；還有的則是清一色的藍，像個(gè)冷靜的旁觀(guān)者。
主客坐定，要開(kāi)始泡茶了。當冒著(zhù)白煙的滾燙熱水沖進(jìn)紫砂陶壺，溫潤泡的開(kāi)水倒掉后，茶主人打開(kāi)小壺，讓客人觀(guān)賞已被熱水澆過(guò)的茶葉，還未舒張開(kāi)的茶葉有股焦香，幾乎可想象烘焙時(shí)的景況。茶主人開(kāi)始介紹茶葉打哪兒來(lái)，這桌的茶友說(shuō)是去年阿里山的冬茶，這是最后一泡，已經(jīng)要絕版了。那桌的茶主人說(shuō)，這是今年的安徽黃山毛峰綠茶，正是難得的佳品。談話(huà)間，有的茶席已經(jīng)開(kāi)始第一泡茶。
這桌的茶主人是個(gè)清秀的女孩，在眾人的目光下，有點(diǎn)靦腆地沖了第一壺，眾茶客喝罷，有人說(shuō)「是帶點(diǎn)兒苦澀的甘呢」?！概率遣枞~放多了，」還在念高中的茶主人回答?！妇腿缤柚魅说哪昙o吧，」茶客心想。第二泡高山茶的甘純出來(lái)了，第三泡的韻味達到頂點(diǎn)，第四泡居然有些回甘了，「是杯底香！」一位茶客說(shuō)。如此茶過(guò)六巡，茶主人將已經(jīng)舒張開(kāi)的茶葉倒在盤(pán)中，有如一盤(pán)名菜般供大家欣賞，「是標準的好茶，一心二葉呢，」在眾人贊嘆聲中，茶會(huì )的第一階段結束了。
有壺萬(wàn)事足
這是「清香齋」茶館茶道班的朋友，今年八月在陽(yáng)明山舉行的一場(chǎng)聚會(huì )，也是由臺灣茶館帶頭為「創(chuàng )發(fā)中國茶道」所作的嘗試之一。清香齋茶道班老師解致璋表示，大伙兒刻意在清晨上山，是「希望換個(gè)場(chǎng)景，在自然空間里也能泡出好茶，」她說(shuō)，從品茗禮儀、主客對應，精心準備的茶道具、茶食、瓶花、茶席等的擺設，看起來(lái)比日常生活更講究的目的，「是為了將茶世界與現實(shí)生活的距離拉開(kāi)，」她說(shuō)。
喝茶，人人都會(huì )，柴米油鹽醬醋茶，中國人喝了數千年的茶，是幽默大師林語(yǔ)堂所形容的「一個(gè)為國民日常生活增色不少的普遍習慣」。這樣的飲茶生活到了九○年代的臺灣，居然出現「將茶世界與現實(shí)生活距離拉開(kāi)」的樣貌？
解致璋指出，茶跟人的生活太接近，也就是「太生活了」，因此「人人喝茶，但大多數人都沒(méi)有感覺(jué)，」解致璋說(shuō)，她辦「茶道班」，邀請大家不管在課室或自然場(chǎng)景，將口感及嗅覺(jué)展開(kāi)，細致地「品」茶，也感受與茶相關(guān)的各種配件的美感，目的都是希望「將茶世界的美感表現到極至」；而借著(zhù)溫壺、備茶、置茶、沖泡、聞香、倒茶等泡茶禮儀，觀(guān)茶及品茶滋味的體會(huì )，最重要達到「養心」，也就是在泡茶的過(guò)程中培養觀(guān)照自我，從容自在的定靜氣度。
講起臺灣飲茶藝術(shù)的發(fā)展，如解致璋所嘗試的「創(chuàng )發(fā)中國茶道文化」的嘗試是其中一支，它看似優(yōu)雅精致，但在臺灣，類(lèi)似這樣的小壺泡、燙杯、聞香等「品茗」方式，并不限于特定的有閑有錢(qián)階級，差別的地方只在「泡茶的環(huán)境、交往的茶侶，杯壺等器皿精致程度的不同，」曾任中華茶藝聯(lián)誼會(huì )兩任理事長(cháng)的呂禮臻就表示，茶聯(lián)會(huì )辦活動(dòng)時(shí)，也會(huì )有許多泥水工、貨車(chē)司機等勞力階級參加，別看他們平常檳榔、三字經(jīng)不離嘴，講起茶來(lái)頭頭是道，泡起茶來(lái)姿態(tài)優(yōu)雅。
從「喝菜湯」到小壺泡
如果回到歷史的脈絡(luò )，臺灣人這樣「優(yōu)雅」地喝茶，究竟起于何時(shí)？如今茶館流行的小壺泡、茶碗等的喝法，又是怎么來(lái)的？
香港城市大學(xué)中國文化思想史學(xué)者鄭培凱指出，中國人的喝茶習俗有明確的文獻記載，可上溯到二千三百年前的戰國中期，但是在唐代之前，中國人喝茶還是像「喝菜湯」一樣，將茶葉放在湯里煮，要到唐宋之際，宮廷及民間上層階級才發(fā)展出如今已被日本茶道繼承的「烹煎法」：將茶葉制成的「團餅」碾磨成粉末，或煎煮或點(diǎn)泡。當時(shí)中國人喝得比較多的恐怕是未發(fā)酵的綠茶，爾后再逐漸發(fā)展出半發(fā)酵的烏龍及后發(fā)酵的紅茶類(lèi)。
中國仕紳階級大量地喝「葉茶」（經(jīng)過(guò)炒菁及烘焙的芽茶），是從明太祖下詔廢「團餅」改「葉茶」進(jìn)貢開(kāi)始，也就是說(shuō)，才不過(guò)三百多年歷史。臺灣從明朝末葉開(kāi)始有較多移民，清中葉始從福建武夷山移入茶樹(shù)種植，喝茶的方式「承明繼清」，以「葉茶」沖泡法來(lái)喝茶，也是極其自然之事。
清華大學(xué)中文系教授，也是茶學(xué)專(zhuān)家的張宏庸指出，從清康熙到光復前的「近代」以來(lái)，葉茶的沖泡以砂壺、蓋碗或茶娘泡（一把大茶壺，配置數小杯）或「工夫茶」小壺泡為主。就臺灣民間至今的發(fā)展來(lái)看，前三種方式并未被大量承襲，反倒是第四種的「工夫茶」，在飲茶藝術(shù)被大力推行的一九七○年代中期至今，成為市井最流行的泡茶方式。
「工夫茶」小壺泡原流行于閩粵，粵省的潮州是發(fā)源地，但是在清干嘉到民國以后流行的這類(lèi)泡法，傳到臺灣后，雖然也有像《臺灣通史》作者連橫所作茶詩(shī)以「若琛小盞孟臣壺，更有哥盤(pán)仔細鋪。破得工夫來(lái)瀹茗，一杯風(fēng)味勝醍醐?！梗ㄈ翳”?、孟臣壺、哥盤(pán)都是名家茶具）的講究喝法，但當時(shí)還處在墾殖農業(yè)社會(huì )的臺灣，大多數平民所繼承的「工夫茶」喝法，既不講究喝茶器皿，也不講究品茗環(huán)境。
「老人茶」好，還是「懶神茶」妙？
綜合茶界人士的描述，所謂「平民式功夫茶」的喝法大約是這樣的：一只朱泥小壺配上四只朱泥小杯，杯內掛釉，小杯與壺一起放置在一只朱泥茶船中，泡茶時(shí)開(kāi)水不僅注入壺內，還澆灌在茶船上，四只小杯與小壺一起「泡」在茶船內。泡茶的人喜歡賣(mài)弄技術(shù)「筭筭」（音同「蒜」）地轉，不斷發(fā)出聲響，茶船與壺杯一起泡的目的是為了保溫加熱，也「順便洗喝過(guò)的杯子」。
這樣的喝法不僅器皿不講究，也不大衛生，過(guò)去中華商場(chǎng)閩南式老人茶館、寺廟廟埕邊、大樹(shù)下老人聚集之處也有類(lèi)似泡法，一路沿襲下來(lái)，現今在中南部鄉下、臺北橋下人力市場(chǎng)邊亦還碰得到，這也是「工夫茶」被稱(chēng)為「老人茶」的由來(lái)。
平民化的「工夫茶」被稱(chēng)為「老人茶」，富紳喝的則有另一種稱(chēng)呼叫「懶神茶」。在南投茶山長(cháng)大，三代種茶的陳煥堂指出，過(guò)去老一輩臺灣人稱(chēng)「工夫茶」為「懶神茶」，也就是帶著(zhù)嘲諷味道地認為，這種喝法有愛(ài)秀、「展風(fēng)神」（顯示自己時(shí)髦）的意味，足見(jiàn)過(guò)去「工夫茶」不是普羅百姓的一般嗜好。似乎只有曾經(jīng)為兒為女付出心力，如今「功成身退」、「有閑」的老人，或是有錢(qián)有閑的富紳階級能夠享用這等「工夫」（閩南語(yǔ)有「泡得仔細」之意）好茶。
而從臺灣有種茶行業(yè)的清末到經(jīng)濟起飛以前，一般庶民家庭喝什么茶？「揀幾根茶梗丟到茶壺去，便燒成一大桶茶水，」陳煥堂這樣形容?？磥?lái)，喝茶為了「解渴」、「時(shí)髦」做秀，或作為一種閑適生活的享受，喝茶的不同功能，似已有種種區分。
茶不在「茶」，意在閑適
臺灣光復后，中國旋即內戰，兩百萬(wàn)軍民自大陸來(lái)臺，喝茶的方式也加入了多元色彩。當時(shí)，在中華商場(chǎng)內，與「閩式老人茶館」互相對照的另一支是「外省老兵茶館」，習稱(chēng)「清茶室」。熟知茶館發(fā)展歷程的解致璋指出，閩南茶館喝的是烏龍及鐵觀(guān)音茶類(lèi)，以小壺泡為主。清茶室則以清茶及龍井為主，泡法不以紅泥小壺，而以玻璃杯等大杯泡，有點(diǎn)類(lèi)似早期臺鐵觀(guān)光號列車(chē)服務(wù)員以滾燙熱水沖茶的情景。
為何不同省籍的老人會(huì )有不同的喝茶方式？解致璋表示，這樣的區別其實(shí)也很好解釋?zhuān)荷L(cháng)的地方不同，所產(chǎn)茶種各異，喝茶的習慣，包括隨之所用的器皿也就不同了?！附鲜a(chǎn)發(fā)酵較輕的龍井類(lèi)茶，用玻璃杯泡最合宜，烏龍茶發(fā)酵成分稍高，用可通氣的紅泥罐最能入味，」她解釋。
當時(shí)，與這些老人茶館共存的一些喝茶空間，還有林立在公園內大樹(shù)邊或廟口前的茶攤，那也是尚未進(jìn)入工業(yè)社會(huì )之前臺灣常有的閑適氣氛。解致璋記得，過(guò)去陽(yáng)明山溫泉澡堂附近就有一攤，一杯茶附一只竹躺椅出租，當時(shí)在大學(xué)念書(shū)的她常常手抱一本書(shū)到那兒，一消磨就是一下午，而大樹(shù)下清風(fēng)徐來(lái)，鳥(niǎo)叫蟬鳴，老人、娃娃車(chē)小孩，一家同樂(lè )的悠然氣氛如今仍深印在她腦海。
喝茶，與閑適自在的氣氛似乎總難分開(kāi)，但是在一些茶界人士眼中，類(lèi)似老人茶館或樹(shù)下茶攤那樣「喝茶」意不在茶，意在「下棋」、「會(huì )會(huì )老友」，或是「消磨時(shí)光」等的喝茶方式，都不算真正的喝茶。臺灣民間真正進(jìn)入講究「喝茶」：從茶葉到茶道具、喝茶環(huán)境等的重視，是要到「一九七○年代中期，臺灣茶由外銷(xiāo)轉內銷(xiāo)，政府大量鼓勵種茶成為一種『精致農業(yè)』以后，」對臺灣茶葉發(fā)展歷程十分清楚的茶商詹勛華說(shuō)。
「臺灣烏龍茶」一炮而紅
歷史發(fā)展有時(shí)很吊詭，如果依照香港城市大學(xué)鄭培凱教授的看法，中國茶業(yè)的發(fā)展經(jīng)歷了唐宋明等幾個(gè)顛峰，約在清代末葉的一八九○年代，因為戰亂及革命，制茶工藝及飲茶藝術(shù)開(kāi)始走向沒(méi)落，但是翻開(kāi)臺茶發(fā)展史，就在中國內陸茶文化走向衰頹之際，一水之隔的臺灣卻因為歷史的因緣，在茶葉工藝及飲茶藝術(shù)上承續晚明至清的「茶文化」風(fēng)范，并且很可能開(kāi)展出另一條新途。
根據臺茶發(fā)展史，臺灣茶樹(shù)的種植，為清朝中葉的嘉慶年間（一七九六到一八二○年）由福建武夷山移入，福建武夷山在宋明之際，已是制產(chǎn)最精致茶葉送給皇帝喝的「貢茶」區之一。臺灣在清代所移入的茶種為烏龍茶，最先種在文山區，然后沿淡水河等地栽種，據說(shuō)北臺灣的石碇附近至今尚有百年茶樹(shù)。
在清代末葉的臺灣開(kāi)港之后，茶已是臺灣最重要外銷(xiāo)品之一。有「茶博士」之譽(yù)的前茶業(yè)改良場(chǎng)場(chǎng)長(cháng)吳振鐸指出，一八六九年，曾有一位英國商人約翰杜特，以「Formosa Tea」商標，將在萬(wàn)華茶廠(chǎng)精制的北臺灣烏龍，直運紐約銷(xiāo)售，「結果不但價(jià)高，且博好譽(yù)，」吳振鐸表示，后來(lái)英商德記等五家洋行因此放棄在臺收購粗制茶到福州精制、澳門(mén)試銷(xiāo)的習慣，改在臺灣直接精制烏龍茶，這很可能是「臺灣烏龍茶」在國際第一次打出名號。
日據時(shí)代以后，由于世界茶葉市場(chǎng)的需求，北臺灣桃竹苗為主的產(chǎn)茶區開(kāi)始大量種植紅茶，二次大戰以前，紅茶、半發(fā)酵的烏龍、包種茶是出口大宗。
日本人對臺灣茶業(yè)的經(jīng)營(yíng)，最大的影響是在各地設立茶樹(shù)栽培試驗場(chǎng)及制茶試驗所，鼓勵茶農成立制茶合作社及售茶會(huì )社，奠定臺茶機械化、現代化產(chǎn)銷(xiāo)等的基礎。光復后臺灣茶葉仍向外輸出，除了紅茶，還增加了綠茶，到一九七○年代中期，全球性石油能源危機來(lái)臨，臺茶外銷(xiāo)價(jià)格大跌，政府為不讓已開(kāi)發(fā)的大批茶園荒廢，影響農民生計，遂轉變臺茶由外銷(xiāo)轉至內銷(xiāo)的發(fā)展政策，此時(shí)，臺灣制茶工藝已發(fā)展百余年歷史了。
「獎」出制茶好漢
與中國千余年制茶工藝相較，臺茶發(fā)展的百余年歷史看似短暫，但是經(jīng)過(guò)日據、光復后現代機械科學(xué)化方法的注入，使得百年來(lái)臺灣制茶工藝的發(fā)展，特別是特產(chǎn)的烏龍茶系﹙包種、烏龍、鐵觀(guān)音﹚，呈現歷史未有的新局。
詹勛華指出，一九七五年，以產(chǎn)制凍頂烏龍茶著(zhù)名的南投鹿谷鄉第一次舉辦全省優(yōu)良茶比賽，第一名特等茶以每臺斤四千二百元成交﹙當時(shí)外銷(xiāo)的粗制茶一斤十二元﹚，重賞之下有勇夫，從此茶山競相以烘焙、產(chǎn)制色香味俱全的精致茶為第一要務(wù)。
木柵張協(xié)興茶行的張智揚還記得當時(shí)「比賽茶」競爭激烈的情形。有茶農為了測驗評茶人是否公平，故意將同一批制成的茶葉分成兩包，用不同名字報名，結果同列「特等」名次。有次用了三個(gè)名字，結果評審仍未被騙，分列三個(gè)「頭等」。
上述被茶農「挑戰」的評審便是前農業(yè)改良場(chǎng)場(chǎng)長(cháng)吳振鐸，在一九八四年他退休以前，全省各茶區的茶葉比賽，他都是最重要的評審之一。據說(shuō)他評茶，茶葉色香味外型之外，對毛茶制造過(guò)程，例如是不是下雨天采摘，日光萎凋的時(shí)間長(cháng)短，或是茶葉品種等，甚至是不是隔季茶等，都能聞得出來(lái)。陳煥堂表示，這在輕焙火茶還容易掌握，對焙火較重、香氣較沈的茶葉時(shí)，要作如此細微的分辨，就不容易了。類(lèi)似這樣，不只評「茶葉外型，還評制茶過(guò)程、節令氣息」等評到「骨子」里的高超技巧，倒有點(diǎn)像古代品茶人對茶葉的精微賞識了。
臺中「無(wú)為草堂」茶館協(xié)理賴(lài)孟焄指出，臺灣產(chǎn)烏龍茶最多，因此「品」茶的層次，也以烏龍茶發(fā)展得最為細致。以無(wú)為草堂來(lái)說(shuō)，「因為有幸處在烏龍茶產(chǎn)區的山腳下（臺灣著(zhù)名的烏龍茶區如鹿谷的凍頂烏龍茶、杉林溪、梨山、福壽山等高山烏龍產(chǎn)區都在中部交通網(wǎng)范圍內）」她說(shuō)，因此茶館所賣(mài)的茶「清一色是烏龍」。
不管是輕焙火的杉林溪高山烏龍，中焙火的阿里山烏龍茶，炭焙凍頂烏龍、或是「上等茶菁貯放五年以上，以傳統古法炭火烘焙」的巖茶，幽香、艷香、甘香，滋味各不相同，在同一個(gè)茶館，光是賣(mài)一種「烏龍茶」就有這么多層次，臺灣烏龍茶的制造工藝可見(jiàn)一般。
怎樣泡茶最合宜？
從臺茶發(fā)展的歷程看來(lái)，七○到八○年代可能是「臺灣茶文化」從過(guò)去富紳及平民階級「兩分」走向界線(xiàn)模糊的年代。解致璋指出，當時(shí)國民經(jīng)濟景況「人人富起來(lái)、又買(mǎi)得起好茶」顯然扮演關(guān)鍵角色。而因為茶價(jià)所費不貲，為「茶器與環(huán)境互相搭配」，講究喝茶器皿、重視品茗環(huán)境等「品茗文化」也逐漸被及大眾。
生活化的「品茗文化」開(kāi)始扎根。一九七七年，臺北市林森北路開(kāi)了第一家工夫茶館，有別于過(guò)去老人茶館及清茶室的自在氣氛，「中國工夫茶館以蘇州園林為裝潢主線(xiàn)，強調中國古典格局，希望客人在繁忙的現實(shí)社會(huì )里，享受笙簫繞梁，且有馨芳茶香的溫煦世界，」《臺灣茶文化之旅》作者張明雄描述，這類(lèi)的茶藝館在一九七○末、八○年代初在臺北等都會(huì )大量出現。
茶藝館不僅賣(mài)空間，以及從特定茶山找來(lái)的精致好茶，還傳播「茶藝」，也就是說(shuō)，賣(mài)茶之外，還教客人怎樣泡好一道茶，除講究茶葉知識、水溫、泡茶器皿外，還要注重泡茶儀態(tài)。以泡茶為主要課程的「茶藝班」出現。
曾任陸羽茶藝公司總經(jīng)理的蔡榮章指出，泡茶看似小事，要做好卻要大講究。例如拿茶壺，他建議大家用右手拿煮水器的水壺，左手拿裝茶葉的小壺，不建議大家用同一只手拿，因為「看起來(lái)不平衡，有不安定之感」。倒開(kāi)水至小壺時(shí)，水注要拉得高度合宜，免得「太粗像灌水不好看，細一點(diǎn)才有飄逸感」，而小壺倒茶湯，不宜拼命搖動(dòng)壺身，「有逼人太甚，急躁不留人余地之感，」他說(shuō)。如今仍是茶藝班老師的呂禮臻也表示，例如雙手捧杯的「奉茶」姿勢，怎樣才能「不失禮，又不會(huì )禮太過(guò)給人壓力，」他說(shuō)，就看怎樣斟酌，還有學(xué)習者的慧心體會(huì )了。
找尋「中國茶道」
「茶儀」的討論之外，「工夫茶」泡法可以怎樣再改良也是熱門(mén)話(huà)題。小壺泡是否一定要有茶船、聞香杯、茶海、茶盤(pán)、茶撥子等「這么多的茶道具」，是不是可以簡(jiǎn)省成「一壺兩杯」，甚至為何一定要用小陶壺，可不可用唐式橫把壺，甚至不用壺，用蓋碗泡等?！覆璧谰哂珊?jiǎn)單到繁復，再回到簡(jiǎn)單，臺灣的飲茶方式似乎就在這兩頭擺來(lái)蕩去，」張協(xié)興茶行的張智揚表示。
在茶儀、道具等茶事的探討之外，對有關(guān)「茶與人生」等茶道精神的探索，也是茶界人士討論的核心。
「中國曾發(fā)展過(guò)精致的飲茶藝術(shù)，但中國是否曾經(jīng)發(fā)展出茶道，相對于大家熟知的『日本茶道』，『中國茶道』又是什么？……」茶界人士拋出議題。
如果說(shuō)一千年前唐代陸羽所著(zhù)的《茶經(jīng)》是中國茶道的「圣經(jīng)」，我們或可從中得到一些答案?！恫杞?jīng)》下卷除了明白記載泡茶的要訣，也點(diǎn)出中國人喝茶的一些態(tài)度跟方法。例如喝茶要喝「本色茶」，不要加果加料加味。而「茶性?xún)€」，量不宜多，不要牛飲。類(lèi)似清代小說(shuō)《紅樓夢(mèng)》櫳翠庵妙玉喝茶的提示：「一杯是品，二杯是解渴的蠢物，三杯便是驢飲了?！?/P>
換言之，中國人喝茶，不只在喝「滋味」，甚至還要喝出茶的「境界」而這境界也是有層次的，像倒吃甘蔗一樣的，越嘗越好。
唐代文人盧仝在寄給謝姓好友的一封「寄茶信」，著(zhù)名的「七碗茶」詩(shī)是這樣說(shuō)的：
茶能使人提升，先是潤肺滋喉（一碗喉吻潤），接著(zhù)能解胸中孤獨煩悶之氣（二碗破孤悶），再接著(zhù)是腦筋清明，肚里的想法能抒發(fā)（三碗搜枯腸，唯有文字五千卷），然后是身體暢快，微微地發(fā)汗，平日不高興的事情，也隨著(zhù)毛孔疏散掉了（四碗發(fā)輕汗，平生不平事，盡向毛孔散），然后身體會(huì )感覺(jué)無(wú)比地清爽（五碗肌骨清），然后是能通仙靈（六碗通仙靈）。再下來(lái)呢，盧仝勸人不要喝了，因為再喝的滋味之妙呀，會(huì )讓人羽化成仙，兩腋生風(fēng)，飄飄然飛到蓬萊仙島去了。（七碗吃不得。唯覺(jué)兩腋習習輕風(fēng)生。蓬萊山在何處，玉川子乘此清風(fēng)欲歸去。）
您喝第幾碗茶？
今日在臺灣，能夠喝茶喝到兩腋生風(fēng)、飄然而去的可能不多，七○年代至今的喝茶人甚或還有點(diǎn)兒嚴肅，想要從喝茶中找些哲理什么的，他們提出了種種像是廣告文案的準則：「中國飲茶思想要追求純潔、平和、安詳、高雅」、「茶道四義是美律、健康、養性、明倫」、「茶藝精神在清、敬、怡、真」、「透過(guò)茶藝觀(guān)照自我，建立群己關(guān)系」等，這些說(shuō)法聽(tīng)起來(lái)像在復興傳統文化，又像是理想生活提出呼吁，但若深入來(lái)看，這是否也是「藉茶入道」，正是「呼應現實(shí)生活」？
從茶道具、品茗環(huán)境等的精進(jìn)，到茶界人士致力追尋的「中國茶道」，這是不是就是九○年代臺灣「茶文化」？
在這樣看似優(yōu)雅、精致的「茶文化」氣氛下，文化評論者林谷芳卻提出另一種觀(guān)點(diǎn)。他提醒眾多愛(ài)茶人士：「喝茶，杯子小，但一定要喝出大器，」他說(shuō)，茶因為跟人的生活太接近，「物性」太高，人們有沒(méi)可能「逆著(zhù)對」，在喝茶時(shí)不一定那么重香味，重名家器皿，或是重茶葉外型。
「繁忙中喝一口茶，講究生命的自在閑適當然好，但是人生在爽以外，還有很多不爽的東西，喝茶又怎樣可以喝出一股蒼茫之氣？喝出心胸的開(kāi)敞？」「茶的物性很高，如果沒(méi)有自我提升，一不小心就溺在里頭了，如果喝成了『品味、雅痞』就變小了，這樣的細，跟牛飲有什么不同？都是受自然慣性拉扯，都是求爽不是？」林谷芳說(shuō)。
茶，原本是農產(chǎn)品，飲茶，也原本是人類(lèi)生活的日常之事，但是在有情中國人數千年文化的映照下，飲茶生活卻被經(jīng)營(yíng)出滋味、哲理、境界等種種與人生掛勾的大事。
賞茶、玩杯，又有一手漂亮泡茶儀態(tài)的看家，您喝到第幾碗啦？
