日常生活是“茶禪一味”的基石：“茶禪一味”，是日常生活的升華，這兩者互為因果互相促進。追溯歷史，佛門的茶事活動，與新式的禪林經(jīng)濟為特定的“農(nóng)禪并重”密切相關(guān)，正是農(nóng)禪，為茶、禪的結(jié)合提供了物質(zhì)基礎(chǔ)。8世紀(jì)中葉，馬祖道一率先在江西倡行“農(nóng)倡結(jié)合”的習(xí)禪方式，鼓勵門徒自給自足。約9世紀(jì)中葉，由于新型的禪林經(jīng)濟普遍得到發(fā)展，寺院栽茶、制茶就在這種自立求生、經(jīng)濟獨立的背景下大規(guī)模興起。加之如火如荼的寺院飲茶之風(fēng)無疑也刺激了這種生產(chǎn)活動的持續(xù)展開。著名的佛教寺院普陀寺，擁有了普陀山的茶地，促使僧侶從事茶樹種植并積累了豐富的種茶、采茶制茶經(jīng)驗。
由江西創(chuàng)辟“農(nóng)禪并重”的風(fēng)尚，使得佛教僧眾在種值茶樹與茶葉制作加工活動上面積累了話多經(jīng)驗;長期的精心勞作，成就了茶業(yè)界繁榮，制成了諸多獨具特色的名貴茶葉。故有“自古名寺出名茶”之說。唐宋時的禪寺，多建造在高山峻嶺之中，僧人禪師往往時節(jié)一到便制茶。茶成了文人進入佛寺進行各類活動的最好中介，而僧人也是以茶來敬客，這成為唐宋時一派獨特的文化氣象。
“飯后三碗茶”成為禪寺“和尚家風(fēng)”，宋代道原《景德傳燈錄》卷一十六：“晨起洗手面盥漱了吃茶，吃茶了東事西事，上堂吃飯了盥漱，盥漱了吃茶，吃茶了東事西事。”中唐后，南方許多寺廟都種茶，出現(xiàn)了無僧不茶的嗜茶風(fēng)尚。唐代劉禹錫《西山蘭若試茶歌》，就記載了山僧種茶、采茶、炒制及沏飲香茶的情景。飲茶為禪寺制度之一，寺中設(shè)有“茶堂”有“茶頭”，專管茶水，按時擊“茶鼓”召集僧眾飲茶。
佛教對各類“行茶儀式”的美學(xué)升華，一方面是名山名寺茶事活動的普遍展開，場所日益增多，交流傳播日益廣泛，因而要求也越來越高;另一方面，又因出現(xiàn)了一些精益求精又熱心茶道的禪僧。此外，茶器的日益精良，也必然推動著這一美學(xué)化的過程。那一套套順應(yīng)佛教儀軌的茶道形式——寺院茶禮，正是適應(yīng)了禪僧們的集體生活，也必然形成一套正規(guī)嚴格的要求。
“茶禪一味”與平常心的相和
開悟頓悟自然是高境界，而具行平常心是更高的境界。平常心的養(yǎng)成是和茶禪一味要和諧的、相協(xié)調(diào)的。而平常心的但倡導(dǎo)，又是和江西密不可分的。禪宗是中國士大夫的佛教，浸染中國思想文化最深，它比以前各種佛學(xué)流派更多地從老莊思想及魏晉玄學(xué)中的“道可道，非常道”及“言不盡意”、“少得意忘像”中吸取了精華，形成了以直覺觀、沉思默想為特征的參禪方式。以活參、頓悟為特征的領(lǐng)悟方式;以自然、凝煉、含蓄為特征的表達方式改變了過去佛教灌輸與說教的習(xí)慣，突出了自悟的知覺觀照方式。
禪宗常講“平常心”，何謂“平常心”呢?即“遇茶吃茶，遇飯吃飯”(《祖堂集》卷十一)，平常自然，全憑自家，若是忽地心花開發(fā)，便打通一片新天地。
“唯是平常心，方能得清凈心境，唯是有清凈心境，方可自悟禪機。”(葛兆光《佛影道釋》)既不要開悟也不要開悟也不要頓悟，而是能夠自悟，平常心怎么不是一種更高超的體道呢?因此，清代湛愚老人《心燈錄》稱贊：“趙州‘吃茶去’三字，真直截，真痛快。”黃龍慧南禪師也有偈云：“相逢相問知來歷，不揀親疏便與茶。翻憶憧憧往來者，忙忙準(zhǔn)辨滿甌花。”
由此可見，茶對禪宗而言，既是養(yǎng)生用具，又是得悟途徑，更是體道法門。養(yǎng)生、得悟、體道這三重境界，對禪宗來說，幾首是同時發(fā)生的，它悄悄地自然而然地卻是真正地使兩個分別獨立的東西達到了合一，從而使中國文化傳統(tǒng)出現(xiàn)了一項嶄新的內(nèi)容——茶禪一味。
“茶禪一味”與頓悟靈犀相通
茶如果只像開水一樣，僅是解渴;如果只像咖啡一樣，僅是提神，斷不能由單純的物質(zhì)成為文化的載體。在禪林公案中，茶與佛教的開悟頓悟相通達，終于發(fā)生了根本性的轉(zhuǎn)變。根據(jù)目前已知的材料，“茶禪一味”作為固定詞組的成型有一個發(fā)展過程。這一禪林法語與“吃茶去”的佛家機鋒語有著內(nèi)在的聯(lián)系。“吃茶去”出自唐代名僧從諗，由于從諗禪師主張“任運隨緣，不涉言路。”學(xué)人問：“如何是趙州一句?”他說：“老僧半句也無。”關(guān)于“吃茶去”這一公案，《五燈會元》卷四有較詳細的記載：
在禪宗眼里，任何事物都與道相通。“一切圓通一切性，一法遍含一切法，一月普現(xiàn)一切水，一切水月一月攝。”(《永嘉大師宗集證集歌》)“青青翠竹盡是法身，郁郁黃花無非般若。”(《景德傳燈錄》卷六)
這里，最關(guān)鍵的是一個“悟”字，如一味追求俗世行為，就會“蒙蔽其真識，不可求藥，終不悟也。”就正如求佛保佑的人，也是以一定的功利為目的，從而經(jīng)常會成為悟的束縛。禪宗強調(diào)自悟自性，也就是對本性真心的自悟。
趙州和尚的“吃茶去”早已從具體實際生活上升到超脫物我的一種“悟”，從而具備了一種嶄新而深刻的文化意義。如果我們僅僅依據(jù)茶的醒腦提神的藥用功能，對禪宗的坐禪修持的證道法，倒有解釋的用場，但對慧能以后禪宗那種“見性成佛”，不靠禪定的那種順乎自然的境界，則很難解釋得通。說到底“吃茶去”，是和“德山棒，臨濟喝”一樣的破除執(zhí)著的特殊方法，是要去除人們的執(zhí)著，一任自心。
為了使人“妄心不起”，就執(zhí)著坐禪，這豈不是將人作為死物一般。須知“道須通流”，心若住而不動就是心被束縛。在禪宗看來，悟道成佛完全不須故意做作，要在權(quán)為平常的生活中自然見道。長慶慧禪師，二十余年坐破七個蒲團，仍未見性，直到一天偶一卷簾，才忽然大悟，即作頌口：“也大差，也大差，卷起簾來見人下有人問我解何宗，拈起拂子劈頭打。”一旦豁然貫通靠的卻是解去坐禪的束縛。
