茶在藏區(qū)最先是被當(dāng)成醫(yī)療保健飲品來使用的?！稘h藏史集》中記載：都松莽布支(赤都松)原先體弱多病，一日偶然嘗了小鳥銜來的一種樹葉，頓覺神清氣爽，于是命心腹大臣四處尋訪這種樹葉，后來在漢地找到，大臣帶了一大捆回來，贊普將其日日煮飲，身體便一天天好起來，于是將其作為上等保健之品，這便是茶。由此傳說可知茶之被藏族看重，最初是因為茶所具有的醫(yī)療保健作用。眾所周知，藏族居于高寒、缺氧、干燥的青藏高原，其膳食以糌粑、牛羊肉為主，缺少蔬茶。從營養(yǎng)學(xué)的角度看，其膳食結(jié)構(gòu)存在一定的缺陷，而茶葉中富含維生素，對人體有益的微量元素以及單寧酸、茶堿等成份，具有清熱、解毒、潤燥、利尿等功能，正好可彌補其不足，正所謂“以其腥肉之食，非茶不消；青稞之熱，非茶不解”。⑹藏族對茶的認(rèn)識首先是醫(yī)療保健作用也就十分自然了。
古代藏族對茶的醫(yī)療作用的認(rèn)識是比較深的。成書于１４世紀(jì)的《漢藏史集》專門有一章，題名《甘露之?！罚敿?xì)介紹了茶的種類及其不同的療效，將傳人藏區(qū)的茶按生長地理環(huán)境、施肥種類、烘制方法等的差異，分成十六種；對每種茶葉的特點、氣味、顏色、口感、功用分別作了記載，認(rèn)為各種茶分別適應(yīng)治流誕、膽熱、寒熱、癡愚、胃病、血病、風(fēng)病、魔病等癥。在更早的《四部醫(yī)典》中，也提到茶對于治病強身的功用。可見，藏族人民對茶的醫(yī)療保健功效很早就有了深刻的認(rèn)識。
不過藏族普遍嗜愛飲茶習(xí)俗的形成，并不僅僅是因為茶對人具有醫(yī)療保健作用。對于常年以肉食和糌粑為主食的藏族來說，飲茶既可解膩順食、滿足生理之需，又可使人處于一種快怡舒暢的精神狀態(tài)。這樣，茶的確像是“天界享用的甘露，偶然滴落人間”，⑺給藏族人帶來美的享受。
美國著名文化人類學(xué)家懷特曾很精辟地指出：“文化的目的就是滿足人的需要?！雹滩刈宀栉幕窃跐M足藏人的認(rèn)識需要、功利需要和審美需要的條件下產(chǎn)生并發(fā)展起來的。
概而言之，藏族茶文化的主要表征如下：
１、茶之烹 藏族飲茶系采用熬煮方式，與現(xiàn)今內(nèi)地常用的沖泡法迥然不同。
煮茶講究火候，以茶汁呈深褐色，入口澀而不苦為佳。牧民喜歡喝濃一些的，農(nóng)區(qū)和城鎮(zhèn)的人則愛喝較淡一點的。平時將茶裝人隨身的口袋或儲于家中罐內(nèi)。用時先將鍋內(nèi)盛水，投入適量茶葉，以猛火煮開，再以文火煎熬（也有水沸后放茶的）。熬茶時必放少許食鹽調(diào)味，藏諺有“茶無鹽，水一樣；人無錢，鬼一樣”之說，可見茶中放鹽的重要。這樣熬出之茶名為“清茶”，這是最普遍的熬茶法。
在藏區(qū)東部的康區(qū)，流行一種熬“茶鹵”（茶母）的方法，即“將茶一**（約五斤）或數(shù)**揉散，內(nèi)加白土（堿）及水，入巨釜燉之，殆水煮盡，然后將鍋內(nèi)茶膏曬干，貯于皮袋中，飲時取茶鹵一掬，入開水于罐內(nèi)，略一搖蕩，即成紅黑色之濃茶，加鹽飲用”。⑼這種“茶母”最為馱腳遠(yuǎn)行商隊喜用。
藏族諺語有“茶渣如油，給孩子吃”之說，至今在康區(qū)和安多牧區(qū)還有一種將茶葉連湯帶葉一吃喝掉的飲茶方式，稱作“糌粑茶”。先將茶葉烘干，在臼中舂為細(xì)末，用時將茶末投入水中熬煮，待茶汁漸濃時，再灑入一些糟粑面和少量鹽，使茶湯成為稀糊狀。這種茶喝后令人體力驟增。
將牛奶或羊奶摻入清茶即為“奶茶”。方法是清茶熬好后（一般熬得較淡一些），舀鮮奶適量倒入茶鍋內(nèi)，使茶、乳混融均勻，即可飲用。這種茶奶香濃郁、味鮮帶甜，牧區(qū)與農(nóng)區(qū)的人都愛飲用。
最講究的茶，是酥油茶。把熬好的清茶倒入專用的茶桶（藏名“酪摩”）中，加入酥油、鹽、雞蛋、核桃仁等，用一底端有帶孔圓盤的攪拌棒（藏名“加羅”），在桶內(nèi)上下抽壓，直至油、茶充分融合后即可斟飲。此茶入口酥潤，香味四溢，能防止嘴唇干裂，最為藏族喜愛，喻其制法之妙為“由般若而至法華，轉(zhuǎn)熟酥而成醍醐”。⑽
在拉薩等地，人們時尚喝“甜茶”，雖仍為茶加牛奶做成，但略異于“奶茶”，頗似于歐洲人喝的“奶茶”。此茶是近代以來首先在貴族中流行開來的，有加糖和不加糖的飲法。
考諸史籍，茶熬煮而不用沖泡、煮茶必加鹽和辛香物，以及喝茶連茶渣一起吃掉的習(xí)慣，原本是中原地區(qū)唐宋以前之舊習(xí)，唐陸羽《茶經(jīng)》所載的烹茶方法是：“用蔥、姜、棗、橘皮、茱萸、薄荷之類，煮之百沸”，“初沸則合水量，調(diào)之以鹽味，第二沸出水一瓢，以竹莢環(huán)激蕩湯心，則量茶末當(dāng)中心而下，有傾勢若奔濤而濺沫，以所出水止之……酌置諸碗?！雹显院筮@一古俗只在少數(shù)民族地區(qū)沿襲。又唐皮日休《茶中雜詠》詩序中說：“稱飲茗者，必渾而烹之，與瀹蔬而啜者無異，”可見那時喝茶是像喝菜湯一樣連渣連水一起喝的。不過，經(jīng)過文化的整合和演進，藏族的烹茶之藝，早已不是對中原古習(xí)的單純摹仿，而已具有鮮明的民族文化特征。
２、茶之飲 藏族諺語有“漢族飯飽腹，藏家茶飽肚”之說，形容藏族嗜茶之普遍，飲茶之量多。
一般情況下，藏族不論貧富，“每天至少飲茶五六次，每次人必十?dāng)?shù)碗”。⑿農(nóng)閑的日子，人們愛全家圍坐火塘前，邊喝茶邊話家常，一些老年人一邊搖著轉(zhuǎn)經(jīng)筒，喃喃地念誦“六字真言”，一邊悠閑地喝茶。飲茶與信仰、祈求來世與享受現(xiàn)實便這樣有機地結(jié)合起來。
放牧的人飲茶別有情趣，當(dāng)牛羊自由地在草原上啃食青草時，拿出攜來的小鍋，撿來三個石頭便成為灶，用羊皮風(fēng)袋將干牛糞和荊枝吹燃，便悠然地熬起茶來。
飲茶更是僧人日常生活不可缺的部分，因為茶能使僧人“神智清醒，勤奮修行，增進智慧”。⒀寺廟中通常每日要集體飲茶三次，即在早、中、晚三次誦經(jīng)禮佛活動后，由司茶的僧人依次給每個僧人斟茶，一般為酥油茶。此外，在各種祈禱法會和祭神、跳神、講經(jīng)法會期間，因每日集會多達(dá)六七次，集體飲茶的次數(shù)也相應(yīng)增加。寺院常進行的辯經(jīng)活動中也要給僧人施茶，當(dāng)辯論得口干舌燥時，飲茶恰似甘露沁脾，令人神思飛躍、妙語如珠。藏傳佛教僧人在修完一定課程后，有一段靜修的階段。修密法者在經(jīng)過三年露臺苦修后，要入暗室再靜修三年；此間，一口茶鍋、二袋糌粑、一些茶葉和酥油便成為其生活之資。當(dāng)肢體麻木、神思困倦時，喝一碗濃茶，令其氣脈運轉(zhuǎn)、倦意全消。密宗認(rèn)為、在修習(xí)最高級的無上瑜咖方便道時，食物能幫助“攝界歸脈”，打通全身脈結(jié)，“生出樂、明、無分別的境界”。⒁因此靜修僧喝濃茶的行動，又具有“以欲樂為道”的宗教奧義。
藏族最隨便的飲茶者是那些出行在外的人（如馱幫），他們走到哪里，就在哪里支鍋燒茶。
藏族最瀟灑的飲茶是在“耍壩子”、“逛林卡”之時，人們或全家老少，或三五親朋在草坪上、松林間搭起鮮艷的布帳后，呷一口香茶潤潤喉嚨便引吭高歌。
３、茶之禮 歷史文化的陶冶，使藏族成為一個極講究禮儀的民族，有關(guān)茶之禮更是不勝枚舉。
日常飲茶，講究長幼有序、主客有序；在公眾場合，講究尊卑有序。在家中，煮好茶必先斟獻于父母、長輩。對于尊敬的客人，主人要當(dāng)面用清水將碗再洗一遍，揩干，然后再斟茶捧獻于前，以示對客人的尊敬?？腿撕纫豢?，主人立即又為其斟滿，除非客人以手蓋碗表示不能再喝。親朋好友、鄰居生病或出行，人們要送上一壺滾燙的酥油茶，前往看望或送行。
藏族婚喪嫁娶都必用茶。訂婚時，嫁妝中，都得有茶，茶的多少成為女家財富的象征。婚宴中更離不了茶和酒。生了孩子后，同村的人和親戚都要帶上茶和酒、酥油等前來祝賀，客人進屋先給嬰兒獻哈達(dá)，祝福吉祥，隨即向產(chǎn)婦敬茶、獻酒表示慰問和敬意。孩子滿月出門拜佛前，要先將家中茶鍋上的鍋煙子抹點在嬰兒鼻上，據(jù)說這樣就不會被魔鬼看到。藏族葬俗要作七七四十九天法事，每日要以酥油茶款待作法事的僧人和來客。
寺廟中飲茶更有嚴(yán)格的規(guī)矩。集體飲茶時在大殿內(nèi)依僧職高低、修習(xí)等級，按序坐下，由司茶者依序給每人斟滿一碗，喝完后將碗略向前伸，候司茶者再來倒?jié)M，飲者不能出聲，不能東倒可歪。集體所飲茶的來源一是本寺發(fā)放，二是施主布施，后者稱為：“熬茶”。熬茶者有政府官員，也有富商，清代每任駐藏大臣均要定期向三大寺，“熬茶”?！鞍静琛闭哂杏H自前往的，也有折款交給寺廟由寺代辦的。這種集體飲茶和“熬茶”，給每個僧人分配的茶要平均，如果鍋內(nèi)有剩余而又不夠每人一碗，貝寧可將茶倒掉，也不讓有人多吃多占。⒂
４、茶之具藏族茶具講究美觀、實用并具有宗教的象征意義。
茶鍋：多為銅質(zhì)，解放后使用鋁鍋的也多了起來。茶鍋大者口徑盈丈，是寺廟中集體熬茶所用，如阿壩草爾底寺現(xiàn)存三口大鍋，每口均可容五百多擔(dān)水，倒水舀茶均須用梯子上下；小者口徑不到一尺，主要是家庭使用。銅鍋造型別致，圓口，圓腹，圓底，與宗教法器之弧形線造型一致。
茶碗：有木、瓷、玉、銀等類。據(jù)藏史記載，當(dāng)茶葉傳入吐蕃時，贊普就請來漢地的工匠，用藏地的原料生產(chǎn)出了＋六種碗，這些碗按質(zhì)地分為上、中、下三等。碗上分別繪制和鏤刻有鳥銜茶葉、游魚、鹿等圖案。⒃現(xiàn)今藏族使用的茶碗多為木、瓷及玉石碗。木碗多以樺、桃、棗木等為材，經(jīng)浸泡、曬干、制坯、造型、打磨、上色等工序制成，工藝獨特。云南中甸、西藏山南所產(chǎn)者最佳，紫擅木制作的最為名貴。木碗輕巧、價廉，不
