茶，味苦寒，性平和，益身心。在我國，由于深厚的傳統(tǒng)文化影響，茶風(fēng)始起，就被注入強烈的文化意蘊。繼而，亦在茶的種植、采摘、加工、沖泡、品飲的過程中，凝聚起道德和美學(xué)意識，并予以程式化，形成一種具有獨特的民俗禮儀特征的象征藝術(shù)。作為茶飲形式的載體--茶器具，也理所當(dāng)然地在茶文化的發(fā)展中，派生成對茶文化系統(tǒng)本身發(fā)展和演變具有一定影響與推動作用的次生文化。茶器具，就不會有茶飲的文化品位；沒有茶器具的發(fā)展，就不會有茶文化的豐富提高。作為中國茶器具的紫砂器，更在茶文化的發(fā)展中，受到人們的珍視與關(guān)注，引導(dǎo)著茶飲形式在民族文化的藝術(shù)殿堂中蓬勃發(fā)展，折射了華夏文化的光輝。本文就此以對紫砂器在茶文化發(fā)展中的影響和推動，作一相互關(guān)系演變的概括性探討。
茶器具——茶文化的派生物
“神農(nóng)嘗百草，日遇七十二毒，得茶而解之”（《神農(nóng)本草》）。茶，就是古代的茶，這也是中國茶飲起源的最早傳說，故唐代茶圣陸羽有“茶之為飲，發(fā)乎神農(nóng)”的說法（《茶經(jīng)》）。但在中國茶史上，對茶器具的最早記載卻要晚至西漢宣帝三年（公元前59年）王褒《僮約》所述：“烹茶盡具”、“[食甫]已蓋藏”。在這里，已經(jīng)有飲茶后將蔡具洗滌潔凈，妥為收藏好的意思。不過，這時的茶具形態(tài)，我們無法從簡潔的文字中再作進一步的了解。但至?xí)x代，我們卻可以從杜育《[艸舛]賦》中“器澤陶簡，出自東隅。酌之以匏，取式公劉”，推斷出當(dāng)時的飲茶方式和茶具特征。據(jù)熊寥先生考證，“器澤陶簡，出自東隅?！币鉃轱嫴钑r挑選浙江溫州東甌窯產(chǎn)的縹瓷茶具；“酌之以匏，取式公劉”指是是用類型似無柄葫蘆瓢式的茶盞，取法先祖周部族（公劉）飲酒的方式飲茶。（《中國陶瓷與中國文化》）這里的“器”與“匏”雖然指是都是飲茶用具，但我們?nèi)院茈y將它們從日常生活的飲食用具中作為茶器具單獨分離出來，因為茶器具的產(chǎn)生是和一定的經(jīng)濟生產(chǎn)力相聯(lián)系的，當(dāng)時的社會經(jīng)濟還沒有達到茶器具形成單獨需求的地位。同時，茶文化意識的發(fā)展，也沒有要求茶器具單獨存在。
對茶器具的完整描述和記載，直到中唐時期陸羽在其撰寫的《茶經(jīng)》中才算第一次完成。在《茶經(jīng)》中，陸羽專辟“二之具”、“四之器”二章，前者茶具指的是采制茶工具，后者茶器才是指飲茶的用具，這里對“具”與“器”的稱呼和我們今天的習(xí)慣用語相反，“器”指的才是我們今天飲茶的茶具。陸羽記錄的茶具有廿十八件，大體可以歸為六類：火具、煮具、雜具、水具、貯具，材質(zhì)涉及陶、冶、竹、木、石、紙、漆等制品。陸羽對茶具的記載，不但是歷史上的第一次總結(jié)，而且是劃時代的對茶器具在茶文化地地位進行升華。
唐代是我國經(jīng)濟前發(fā)展的強盛時期，陸羽《茶經(jīng)》是對唐代茶文化發(fā)展?fàn)顩r的完整概括與闡釋。陸羽根據(jù)當(dāng)時茶飲風(fēng)尚和茶事規(guī)律，提出一整套的茶具、茶器、烹茶、品飲程式，表現(xiàn)出嶄新的茶文化精神，這種精神正是通過茶器具在茶的呂飲過程中完成禮儀的需要所體現(xiàn)的。經(jīng)濟的發(fā)展形成相適應(yīng)的生活方式，茶器具的分立和產(chǎn)生，賦予茶飲形式以新的文化內(nèi)涵。陸羽對茶器具的記述在唐代的影響極其深遠，以至在《封氏聞見記》中有這樣的記載：“楚人陸鴻漸為茶論、茶說之功效并煎茶、炙茶之法，造茶具二十四事，以都籠統(tǒng)貯之。遠近傾慕，好事者家藏一副。”茶器具在唐的普及與推行，由此可見一斑。
飲茶之風(fēng)，盛于唐，興于宋。唐代盛行烹茶，宋代流行點茶，所以當(dāng)時用茶多為餅茶，制作過程十分復(fù)雜。茶的飲用方式制約茶器具的發(fā)展，因此茶器具的形制、質(zhì)地與構(gòu)成必然反映時代特征和差異。唐宋及以前，茶器具的使用多為陶瓷茶具與金屬茶具并有和，達官貴人甚至盛用金、銀、銅制茶具，這里一方面反映了當(dāng)時的社會經(jīng)濟生產(chǎn)力，表現(xiàn)了豪門競奢的社會風(fēng)尚；另一方面也體現(xiàn)了茶器具生產(chǎn)發(fā)展的進步以及茶器具在茶文化中的重要地位。
茶器具的存在，是為了完成飲茶過程的禮儀風(fēng)尚。用器的過程，即是茶的品飲過程，同時也是領(lǐng)受茶文化精神，內(nèi)心深省民族傳統(tǒng)意識的過程。唐宋時代繁復(fù)的茶器具，不但把中國的茶文化發(fā)展引向頂盛，同時也不可避免地把中國茶的文化內(nèi)涵推進狹窄的胡同。這樣，從茶的品方式到茶器具的發(fā)展，也將面臨一個巨大的演變，中國茶文化原精神又將得到新的飛躍。
紫砂器的創(chuàng)始與興起
宜興，古名荊溪，因荊溪河得名。秦始皇滅楚，改名陽羨。晉惠帝為表彰周[王己]，改陽羨為義興。北宋時，為避太宗趙光義諱，改稱宜興迄今沿用。宜興盛產(chǎn)陶土，顏色多為絳紫，通稱紫砂，亦有紅、綠、黃、白等色，故又被譽為“五色土”。所做茶器具，多通稱紫砂器。紫砂器的創(chuàng)始，有文字的記載，始見北宋詩人梅堯臣的詩名：“小石冷泉留早味，紫泥新器泛春華”（《宛陵集》）。其次，歐陽修也有“喜若紫甌呤且，羨君瀟灑有余清”的詩句（《歐陽文忠公集》）。1976年，在宜興丁蜀鎮(zhèn)羊角山古窯址發(fā)掘出大量紫砂陶片，其斷代時間為北宋中期，這也是紫砂器始于北宋時期的佐證。
初期的紫砂，出自何人之手，已不可考。但紫砂器真正興起在明代中期，這些不但有實物遺存，而且還有較可靠的文字記載。在中國古代茶書中，對紫砂器的記載始見萬歷十五年許次紆的《茶疏》：“往時龔春茶壺，近日時彬所制，大為時人寶惜。蓋皆以粗砂制之，正取砂無土氣耳。隨手所作，頗極精之?！逼浜?，在各時期的茶書中對紫砂順的專門描述和記載陸續(xù)增多，并有系統(tǒng)闡述紫砂器的專著問世，明代周高起《陽羨名壺系》和清代吳騫《陽羨名陶錄》是其中最著名的二種。
紫砂器興起于宜興不是偶然的，它是中國茶文化大環(huán)境陶冶下的突出成果，同時也是中國茶文化發(fā)展變革的必然產(chǎn)物。宜興是中國古代名茶產(chǎn)地之一，所產(chǎn)“國山[艸舛]茶”始于三國孫吳時期，著稱于江南。唐代上元年部，陽羨茶更為“芬芳冠入他境”名列貢茶。詩人盧仝有詩為贊：“天子未嘗陽羨茶，百草不敢先開花?！保ā度圃姟罚╋嫴桧毢盟?，宜興金沙泉在唐代就是與貢茶同時上貢的煎茶良泉。同時，據(jù)考古表明，自母系氏族社會起，宜興就有制陶業(yè)存世，并一直延續(xù)到唐、宋、元、明時期的大規(guī)模生產(chǎn)。正是這種“絕無僅有”的茶環(huán)境和“得天獨厚”的紫砂資源，造就出紫砂技藝，隨著明代茶飲之風(fēng)的變革，掀開了中國茶文化新的篇章，賦予茶飲藝術(shù)新的文化情趣。
明代初期，平民出身的明太祖朱元璋鑒于連年戰(zhàn)亂、泰世初平，為體恤民情、減輕貢役出發(fā)，下詔廢除團茶，改制葉茶（散茶）。朱元璋的這措施不但減輕了廣大茶農(nóng)為造團茶所付出的繁重苦役，也帶動了整個茶文化系統(tǒng)的演變，茶的品飲方式發(fā)生根本變化，茶器具的構(gòu)造也應(yīng)運變異，使紫砂器異軍突起，發(fā)展達到高潮，奠定了以后數(shù)百年至今不變的茶飲文化程式。
紫砂器受到人們珍視，還在于它具有與品飲散茶相適應(yīng)的物理特性和實用的藝術(shù)價值。近人南?！鞍賶厣金^”主人李景康和順德“碧山壺館”主人張虹在其合著的《陽羨砂壺圖考》中總結(jié)了紫砂器的這一獨有特性：“茗壺為日用必需之品，陽羨砂制，端宜論茗，無銅錫之?dāng)∥?，無金銀之奢靡，而善蘊茗香，適于實用，一也。名工代出，探古索奇，或仿商周，或摹漢魏，旁及花果，偶肖動物，或匠心獨運，韻致怡人，幾案陳之，令人意遠，二也。歷人文人或撰壺銘，或書款識，或鐫以花卉，或鋟以印章，托物寓意，每見巧思，書法不群，別饒韻格，雖景德名瓷價逾鉅萬，然每出以匠工之手，響鮮文翰習(xí)觀，乏斯雅趣，也?！弊仙捌鞯奶N香特征，至今沒有任務(wù)物品能夠替代。它的外形藝術(shù)創(chuàng)作，也至今不衰，仍然保持著蓬勃的創(chuàng)造力。
紫砂器與茶文化的交融
中國傳統(tǒng)文化對茶飲的滲透，幾乎涉及茶文化的各個領(lǐng)域，尤其是各種哲學(xué)思想和美學(xué)思想的融會，給茶文化注入了蓬勃的生命力。九流十派，百家爭鳴，儒道釋三家并存，不但深刻影響了中國歷史的整個進程，也給茶文化的發(fā)展起著原動力的影響。光從陸羽《茶經(jīng)》匯錄的茶史人物來看，也幾乎全是儒道釋三家的代表人物。但在三家思想對茶文化的影響中，又以道家思想影響最大，并在茶文化體系建構(gòu)中占主導(dǎo)地位，尤以柔靜形成茶文化的主體思想特征。明代中期以后，社會矛盾極為復(fù)雜，社會問題急趨尖銳，難以解決，促使文化人開始從自己的思想上尋求自我完善和解脫。同時，程朱理學(xué)進一步發(fā)展，王陽明倡導(dǎo)“心學(xué)”，反釋家禪宗與道家清靜溶于儒學(xué)之中，形成新儒學(xué)，強調(diào)個人內(nèi)心修養(yǎng)。茶文化的柔靜思想恰好與這種推崇中庸沿簡、崇尚平樸自然、提倡內(nèi)斂喜平的時代思潮不謀而合。表現(xiàn)在對茶器具的追求上，紫砂器的自然古樸形象能夠體現(xiàn)時代思潮與茶飲形式的融合。因此，大量文人參與紫砂器的創(chuàng)作活動，推動了士人的購藏風(fēng)尚，引導(dǎo)了紫砂技藝在藝術(shù)典雅情趣上的豐富與提高。
文人參與紫砂器的制作活動，有著多種的形式，除了邀請我家藝匠特別制作外，大多文人是自己親自設(shè)計外形，題刻書畫，運用詩書畫印相結(jié)合的形式，從藝術(shù)審美的角度追求紫砂器的外在鑒賞價值。這樣，也就使一些具有相當(dāng)文化底蘊的藝匠同時成為制作紫砂精器的大家，象時大彬、徐友泉、陳鳴遠、陳鴻壽、楊彭年等都是兼具文人藝匠雙重身份的紫砂制作大師。文人對紫創(chuàng)作的參與，同時促進了茶文化與文學(xué)的交流，這種交流不是湊合附加，而是氣血相容多方面的思想意識的交融。紫砂器外在形制的古樸典雅，凝著茶文化的深厚的自然氣韻，文人在沖泡品飲的意境中尋求到了天地間神逸的心靈感受。
紫砂制作中的藝術(shù)化變革，不但擴大了茶文化的思想內(nèi)涵，而且豐富了茶了精神的外延空間。中國茶文化本身追求樸拙高尚的人生態(tài)度，但唐宋時期繁瑣的茶飲禮儀形式擠掉了茶人的精神思想，留下的只是茶被扭曲的程式形態(tài)，喝茶是在“行禮”，品茗是在“玩茶”。而紫砂器的風(fēng)行，打掉了繁復(fù)的茶飲程式，一壺在手自泡自飲，文人在簡單而樸實的品飲中，可以盡心發(fā)揮思想，體驗紫砂自然的生命氣息帶給人的溫和、敦厚、靜穆、端莊、平淡、閑雅的精神韻律。
紫砂器的風(fēng)行和推廣，也帶給壺藝以變革。自時大彬起，一反舊制，制作紫砂小壺。周高起《陽羨名壺系》說：“壺供真茶，正是新泉話火，旋瀹旋啜，以盡色聲香味之蘊，故壺宜小不宜大，宜淺不宜深，壺蓋宜盎不宜砥，湯力茗香，俾得團結(jié)氤氳。”馮可賓也在《茶箋》中對紫砂小壺的盛行趨勢作了說明：“茶壺以陶器為上，又以小為貴，每一客，壺一把，任其自斟自飲，方為得趣。壺小則香不渙散，味不耽擱。”紫砂小壺的精巧，帶給人 不光是茶的真味，而且融匯著天、地、人、茶的統(tǒng)一意念。
宜興紫砂器，是絢麗的中國茶文化中的一朵奇葩。它不但是中華民族物質(zhì)文明發(fā)展的燦爛成果，也是華夏文化進步的綜合結(jié)晶。它的創(chuàng)始與興盛，即是茶文化歷史演變的必然，同時也對茶藝形式、品位、情趣的提高有關(guān)極大的推動力。
紫砂器是中國茶文化的驕傲，它永遠是中華民族茶文化史上閃爍光芒的燦爛明珠。
