茶，味苦寒，性平和，益身心。在我國，由于深厚的傳統文化影響，茶風(fēng)始起，就被注入強烈的文化意蘊。繼而，亦在茶的種植、采摘、加工、沖泡、品飲的過(guò)程中，凝聚起道德和美學(xué)意識，并予以程式化，形成一種具有獨特的民俗禮儀特征的象征藝術(shù)。作為茶飲形式的載體--茶器具，也理所當然地在茶文化的發(fā)展中，派生成對茶文化系統本身發(fā)展和演變具有一定影響與推動(dòng)作用的次生文化。茶器具，就不會(huì )有茶飲的文化品位；沒(méi)有茶器具的發(fā)展，就不會(huì )有茶文化的豐富提高。作為中國茶器具的紫砂器，更在茶文化的發(fā)展中，受到人們的珍視與關(guān)注，引導著(zhù)茶飲形式在民族文化的藝術(shù)殿堂中蓬勃發(fā)展，折射了華夏文化的光輝。本文就此以對紫砂器在茶文化發(fā)展中的影響和推動(dòng)，作一相互關(guān)系演變的概括性探討。
茶器具——茶文化的派生物
“神農嘗百草，日遇七十二毒，得茶而解之”（《神農本草》）。茶，就是古代的茶，這也是中國茶飲起源的最早傳說(shuō)，故唐代茶圣陸羽有“茶之為飲，發(fā)乎神農”的說(shuō)法（《茶經(jīng)》）。但在中國茶史上，對茶器具的最早記載卻要晚至西漢宣帝三年（公元前59年）王褒《僮約》所述：“烹茶盡具”、“[食甫]已蓋藏”。在這里，已經(jīng)有飲茶后將蔡具洗滌潔凈，妥為收藏好的意思。不過(guò)，這時(shí)的茶具形態(tài)，我們無(wú)法從簡(jiǎn)潔的文字中再作進(jìn)一步的了解。但至晉代，我們卻可以從杜育《[艸舛]賦》中“器澤陶簡(jiǎn)，出自東隅。酌之以匏，取式公劉”，推斷出當時(shí)的飲茶方式和茶具特征。據熊寥先生考證，“器澤陶簡(jiǎn)，出自東隅?！币鉃轱嫴钑r(shí)挑選浙江溫州東甌窯產(chǎn)的縹瓷茶具；“酌之以匏，取式公劉”指是是用類(lèi)型似無(wú)柄葫蘆瓢式的茶盞，取法先祖周部族（公劉）飲酒的方式飲茶。（《中國陶瓷與中國文化》）這里的“器”與“匏”雖然指是都是飲茶用具，但我們仍很難將它們從日常生活的飲食用具中作為茶器具單獨分離出來(lái)，因為茶器具的產(chǎn)生是和一定的經(jīng)濟生產(chǎn)力相聯(lián)系的，當時(shí)的社會(huì )經(jīng)濟還沒(méi)有達到茶器具形成單獨需求的地位。同時(shí)，茶文化意識的發(fā)展，也沒(méi)有要求茶器具單獨存在。
對茶器具的完整描述和記載，直到中唐時(shí)期陸羽在其撰寫(xiě)的《茶經(jīng)》中才算第一次完成。在《茶經(jīng)》中，陸羽專(zhuān)辟“二之具”、“四之器”二章，前者茶具指的是采制茶工具，后者茶器才是指飲茶的用具，這里對“具”與“器”的稱(chēng)呼和我們今天的習慣用語(yǔ)相反，“器”指的才是我們今天飲茶的茶具。陸羽記錄的茶具有廿十八件，大體可以歸為六類(lèi)：火具、煮具、雜具、水具、貯具，材質(zhì)涉及陶、冶、竹、木、石、紙、漆等制品。陸羽對茶具的記載，不但是歷史上的第一次總結，而且是劃時(shí)代的對茶器具在茶文化地地位進(jìn)行升華。
唐代是我國經(jīng)濟前發(fā)展的強盛時(shí)期，陸羽《茶經(jīng)》是對唐代茶文化發(fā)展狀況的完整概括與闡釋。陸羽根據當時(shí)茶飲風(fēng)尚和茶事規律，提出一整套的茶具、茶器、烹茶、品飲程式，表現出嶄新的茶文化精神，這種精神正是通過(guò)茶器具在茶的呂飲過(guò)程中完成禮儀的需要所體現的。經(jīng)濟的發(fā)展形成相適應的生活方式，茶器具的分立和產(chǎn)生，賦予茶飲形式以新的文化內涵。陸羽對茶器具的記述在唐代的影響極其深遠，以至在《封氏聞見(jiàn)記》中有這樣的記載：“楚人陸鴻漸為茶論、茶說(shuō)之功效并煎茶、炙茶之法，造茶具二十四事，以都籠統貯之。遠近傾慕，好事者家藏一副?！辈杵骶咴谔频钠占芭c推行，由此可見(jiàn)一斑。
飲茶之風(fēng)，盛于唐，興于宋。唐代盛行烹茶，宋代流行點(diǎn)茶，所以當時(shí)用茶多為餅茶，制作過(guò)程十分復雜。茶的飲用方式制約茶器具的發(fā)展，因此茶器具的形制、質(zhì)地與構成必然反映時(shí)代特征和差異。唐宋及以前，茶器具的使用多為陶瓷茶具與金屬茶具并有和，達官貴人甚至盛用金、銀、銅制茶具，這里一方面反映了當時(shí)的社會(huì )經(jīng)濟生產(chǎn)力，表現了豪門(mén)競奢的社會(huì )風(fēng)尚；另一方面也體現了茶器具生產(chǎn)發(fā)展的進(jìn)步以及茶器具在茶文化中的重要地位。
茶器具的存在，是為了完成飲茶過(guò)程的禮儀風(fēng)尚。用器的過(guò)程，即是茶的品飲過(guò)程，同時(shí)也是領(lǐng)受茶文化精神，內心深省民族傳統意識的過(guò)程。唐宋時(shí)代繁復的茶器具，不但把中國的茶文化發(fā)展引向頂盛，同時(shí)也不可避免地把中國茶的文化內涵推進(jìn)狹窄的胡同。這樣，從茶的品方式到茶器具的發(fā)展，也將面臨一個(gè)巨大的演變，中國茶文化原精神又將得到新的飛躍。
紫砂器的創(chuàng )始與興起
宜興，古名荊溪，因荊溪河得名。秦始皇滅楚，改名陽(yáng)羨。晉惠帝為表彰周[王己]，改陽(yáng)羨為義興。北宋時(shí)，為避太宗趙光義諱，改稱(chēng)宜興迄今沿用。宜興盛產(chǎn)陶土，顏色多為絳紫，通稱(chēng)紫砂，亦有紅、綠、黃、白等色，故又被譽(yù)為“五色土”。所做茶器具，多通稱(chēng)紫砂器。紫砂器的創(chuàng )始，有文字的記載，始見(jiàn)北宋詩(shī)人梅堯臣的詩(shī)名：“小石冷泉留早味，紫泥新器泛春華”（《宛陵集》）。其次，歐陽(yáng)修也有“喜若紫甌呤且，羨君瀟灑有余清”的詩(shī)句（《歐陽(yáng)文忠公集》）。1976年，在宜興丁蜀鎮羊角山古窯址發(fā)掘出大量紫砂陶片，其斷代時(shí)間為北宋中期，這也是紫砂器始于北宋時(shí)期的佐證。
初期的紫砂，出自何人之手，已不可考。但紫砂器真正興起在明代中期，這些不但有實(shí)物遺存，而且還有較可靠的文字記載。在中國古代茶書(shū)中，對紫砂器的記載始見(jiàn)萬(wàn)歷十五年許次紆的《茶疏》：“往時(shí)龔春茶壺，近日時(shí)彬所制，大為時(shí)人寶惜。蓋皆以粗砂制之，正取砂無(wú)土氣耳。隨手所作，頗極精之?！逼浜?，在各時(shí)期的茶書(shū)中對紫砂順的專(zhuān)門(mén)描述和記載陸續增多，并有系統闡述紫砂器的專(zhuān)著(zhù)問(wèn)世，明代周高起《陽(yáng)羨名壺系》和清代吳騫《陽(yáng)羨名陶錄》是其中最著(zhù)名的二種。
紫砂器興起于宜興不是偶然的，它是中國茶文化大環(huán)境陶冶下的突出成果，同時(shí)也是中國茶文化發(fā)展變革的必然產(chǎn)物。宜興是中國古代名茶產(chǎn)地之一，所產(chǎn)“國山[艸舛]茶”始于三國孫吳時(shí)期，著(zhù)稱(chēng)于江南。唐代上元年部，陽(yáng)羨茶更為“芬芳冠入他境”名列貢茶。詩(shī)人盧仝有詩(shī)為贊：“天子未嘗陽(yáng)羨茶，百草不敢先開(kāi)花?！保ā度圃?shī)》）飲茶須好水，宜興金沙泉在唐代就是與貢茶同時(shí)上貢的煎茶良泉。同時(shí)，據考古表明，自母系氏族社會(huì )起，宜興就有制陶業(yè)存世，并一直延續到唐、宋、元、明時(shí)期的大規模生產(chǎn)。正是這種“絕無(wú)僅有”的茶環(huán)境和“得天獨厚”的紫砂資源，造就出紫砂技藝，隨著(zhù)明代茶飲之風(fēng)的變革，掀開(kāi)了中國茶文化新的篇章，賦予茶飲藝術(shù)新的文化情趣。
明代初期，平民出身的明太祖朱元璋鑒于連年戰亂、泰世初平，為體恤民情、減輕貢役出發(fā)，下詔廢除團茶，改制葉茶（散茶）。朱元璋的這措施不但減輕了廣大茶農為造團茶所付出的繁重苦役，也帶動(dòng)了整個(gè)茶文化系統的演變，茶的品飲方式發(fā)生根本變化，茶器具的構造也應運變異，使紫砂器異軍突起，發(fā)展達到高潮，奠定了以后數百年至今不變的茶飲文化程式。
紫砂器受到人們珍視，還在于它具有與品飲散茶相適應的物理特性和實(shí)用的藝術(shù)價(jià)值。近人南?！鞍賶厣金^”主人李景康和順德“碧山壺館”主人張虹在其合著(zhù)的《陽(yáng)羨砂壺圖考》中總結了紫砂器的這一獨有特性：“茗壺為日用必需之品，陽(yáng)羨砂制，端宜論茗，無(wú)銅錫之敗味，無(wú)金銀之奢靡，而善蘊茗香，適于實(shí)用，一也。名工代出，探古索奇，或仿商周，或摹漢魏，旁及花果，偶肖動(dòng)物，或匠心獨運，韻致怡人，幾案陳之，令人意遠，二也。歷人文人或撰壺銘，或書(shū)款識，或鐫以花卉，或鋟以印章，托物寓意，每見(jiàn)巧思，書(shū)法不群，別饒韻格，雖景德名瓷價(jià)逾鉅萬(wàn)，然每出以匠工之手，響鮮文翰習觀(guān)，乏斯雅趣，也?！弊仙捌鞯奶N香特征，至今沒(méi)有任務(wù)物品能夠替代。它的外形藝術(shù)創(chuàng )作，也至今不衰，仍然保持著(zhù)蓬勃的創(chuàng )造力。
紫砂器與茶文化的交融
中國傳統文化對茶飲的滲透，幾乎涉及茶文化的各個(gè)領(lǐng)域，尤其是各種哲學(xué)思想和美學(xué)思想的融會(huì )，給茶文化注入了蓬勃的生命力。九流十派，百家爭鳴，儒道釋三家并存，不但深刻影響了中國歷史的整個(gè)進(jìn)程，也給茶文化的發(fā)展起著(zhù)原動(dòng)力的影響。光從陸羽《茶經(jīng)》匯錄的茶史人物來(lái)看，也幾乎全是儒道釋三家的代表人物。但在三家思想對茶文化的影響中，又以道家思想影響最大，并在茶文化體系建構中占主導地位，尤以柔靜形成茶文化的主體思想特征。明代中期以后，社會(huì )矛盾極為復雜，社會(huì )問(wèn)題急趨尖銳，難以解決，促使文化人開(kāi)始從自己的思想上尋求自我完善和解脫。同時(shí)，程朱理學(xué)進(jìn)一步發(fā)展，王陽(yáng)明倡導“心學(xué)”，反釋家禪宗與道家清靜溶于儒學(xué)之中，形成新儒學(xué)，強調個(gè)人內心修養。茶文化的柔靜思想恰好與這種推崇中庸沿簡(jiǎn)、崇尚平樸自然、提倡內斂喜平的時(shí)代思潮不謀而合。表現在對茶器具的追求上，紫砂器的自然古樸形象能夠體現時(shí)代思潮與茶飲形式的融合。因此，大量文人參與紫砂器的創(chuàng )作活動(dòng)，推動(dòng)了士人的購藏風(fēng)尚，引導了紫砂技藝在藝術(shù)典雅情趣上的豐富與提高。
文人參與紫砂器的制作活動(dòng)，有著(zhù)多種的形式，除了邀請我家藝匠特別制作外，大多文人是自己親自設計外形，題刻書(shū)畫(huà)，運用詩(shī)書(shū)畫(huà)印相結合的形式，從藝術(shù)審美的角度追求紫砂器的外在鑒賞價(jià)值。這樣，也就使一些具有相當文化底蘊的藝匠同時(shí)成為制作紫砂精器的大家，象時(shí)大彬、徐友泉、陳鳴遠、陳鴻壽、楊彭年等都是兼具文人藝匠雙重身份的紫砂制作大師。文人對紫創(chuàng )作的參與，同時(shí)促進(jìn)了茶文化與文學(xué)的交流，這種交流不是湊合附加，而是氣血相容多方面的思想意識的交融。紫砂器外在形制的古樸典雅，凝著(zhù)茶文化的深厚的自然氣韻，文人在沖泡品飲的意境中尋求到了天地間神逸的心靈感受。
紫砂制作中的藝術(shù)化變革，不但擴大了茶文化的思想內涵，而且豐富了茶了精神的外延空間。中國茶文化本身追求樸拙高尚的人生態(tài)度，但唐宋時(shí)期繁瑣的茶飲禮儀形式擠掉了茶人的精神思想，留下的只是茶被扭曲的程式形態(tài)，喝茶是在“行禮”，品茗是在“玩茶”。而紫砂器的風(fēng)行，打掉了繁復的茶飲程式，一壺在手自泡自飲，文人在簡(jiǎn)單而樸實(shí)的品飲中，可以盡心發(fā)揮思想，體驗紫砂自然的生命氣息帶給人的溫和、敦厚、靜穆、端莊、平淡、閑雅的精神韻律。
紫砂器的風(fēng)行和推廣，也帶給壺藝以變革。自時(shí)大彬起，一反舊制，制作紫砂小壺。周高起《陽(yáng)羨名壺系》說(shuō)：“壺供真茶，正是新泉話(huà)火，旋瀹旋啜，以盡色聲香味之蘊，故壺宜小不宜大，宜淺不宜深，壺蓋宜盎不宜砥，湯力茗香，俾得團結氤氳?！瘪T可賓也在《茶箋》中對紫砂小壺的盛行趨勢作了說(shuō)明：“茶壺以陶器為上，又以小為貴，每一客，壺一把，任其自斟自飲，方為得趣。壺小則香不渙散，味不耽擱?！弊仙靶氐木?，帶給人 不光是茶的真味，而且融匯著(zhù)天、地、人、茶的統一意念。
宜興紫砂器，是絢麗的中國茶文化中的一朵奇葩。它不但是中華民族物質(zhì)文明發(fā)展的燦爛成果，也是華夏文化進(jìn)步的綜合結晶。它的創(chuàng )始與興盛，即是茶文化歷史演變的必然，同時(shí)也對茶藝形式、品位、情趣的提高有關(guān)極大的推動(dòng)力。
紫砂器是中國茶文化的驕傲，它永遠是中華民族茶文化史上閃爍光芒的燦爛明珠。
