（一）茶戲起源與形成英山采茶戲，即“東腔”又叫“哦呵腔”。流行于麻城、蘄春、羅田、英山等地。流入英山?？勺匪莸降拦夤锬┠?1823年)以前，至今約有二百多年歷史。據(jù)《英山縣志》載：“道光年間，境內(nèi)寺觀甚多，每逢朔望或會期則香火祈禱不絕，婦女尤甚。凡消災療疾，祈雨祈年。必酬金作醮，演劇賽會，動費千百金而不惜”。又載：“上元前后鄉(xiāng)民多結采燈扮雜劇，為舞獅游龍之戲，概數(shù)夜不息，簫鼓達旦”。南河《王氏宗譜》載：“乾隆二十七年村中有戲，為祭祀牛王神扮傀儡，謂之‘化主戲’。指同唱燈戲，捐谷二百四十余擔”。
由此表明，當時出現(xiàn)的“燈戲”和“雜劇”，是一種歌唱兼鑼鼓以走唱或坐唱的表演藝術形式，名曰“地花鼓”、“地故事”。經(jīng)藝人口傳的典目有“謝香茶”、“摘細茶”、“擺酒宴”等，還有一部分傳授楞史知識的典目有“八仙調(diào)”、“唱古人”等。也有打插秧鑼鼓、唱燈歌、采茶調(diào)、扮演漁、樵、耕、讀等形象的，以后又出現(xiàn)一種有故事情節(jié)的“趕柳戲”，又叫“傀儡戲”。這些“燈戲”、“雜劇”已初具采茶戲的雛形，后又吸收兵同西高江西弋陽高腔與本地山歌、畈腔、采茶調(diào)，插秧鑼鼓等民間小調(diào)相“交融，演變成一種‘哦呵腔’”，在此基礎上形成的具有地方特色的劇種。英山盛產(chǎn)綠茶聞名遐邇，故借“采茶”以名之，鄉(xiāng)至今仍稱“英山采茶戲”。
（二）茶戲傳播與發(fā)展
采茶戲盛行于農(nóng)村，兼之它本身是從采茶調(diào)，花鼓燈調(diào)，山歌，畈腔蛻化出來的，不配絲弦，采用“邦腔”，鑼鼓伴奏，唱腔樸實粗獷，念白為本地語言。早期演出的都是“單邊詞”和“折子戲”，情節(jié)簡單，通俗易懂，表演樸實細膩。一個戲班子五、七、九人不等，輕裝簡從，報酬低廉，隨便搭一個臺子或在一個土墩上便演唱起來，俗稱“草臺戲”，因而能擁有廣大觀眾。人們看戲時跟著“接腔”，臺上臺下渾然一體，農(nóng)村里的大人小孩在耕作或休息時，都能聽到唱采茶戲的“村野之聲”。舊時唱戲的全是男扮女妝，確實演的妙俏。有人曾寫詩贊曰：“悠揚鼓樂響高樓，男人裝成女人頭。容易少年容易老，一時歡笑一時愁。金榜題名空富貴，洞房花燭假風流。而今識破其中味，曾作江湖浪子游”。另據(jù)清道光年間蘭括居士所著《漢皋竹枝詞》亦有詩云：“俗人偏自情，浪里油腔最喜聽。土灣(即土墩)約看花鼓戲，開場總在兩三更”。英山與蘄、浠、羅毗鄰且語言相近。詞中所指花鼓戲，也可能是英山采茶戲，也稱“和花鼓戲”。
英山人喜愛家鄉(xiāng)的采茶戲，是與唱戲的悠久傳統(tǒng)積習相沿分不開的。如過年要唱年戲，正月玩燈要唱燈戲，廟會要唱會戲，各姓修成宗譜要唱譜戲，婚嫁壽慶要唱賀禧戲，消災祈雨求子，秋收前后要唱酬神戲，總之，一年四時八節(jié)都要唱戲。據(jù)《英山縣志》載，我縣先后修建的寺觀近180多個，南河瓦寺前一處，相傳梁武帝時，這里曾是佛教圣地，有50多座寺廟，素有“菩薩灣”之稱。王、段兩家每年正月間祭祖都要在各家宗祠前的廣場萬年臺上開鑼唱戲，以名角、名班、名戲吸引觀眾，形成對峙局面。雷家店的“靈臺會”、“燈歌會”以及一年一度的勵大“華嚴經(jīng)廟會”在“出馬”(菩薩下山出廟會)“停駕”時，都要演唱“彩臺戲”和以數(shù)十人組織游行演唱的“打花鼓”、“高蹺戲”、“傀儡戲”等，會信者多達一萬數(shù)千人。另據(jù)有關資料記載，從明武宗四年(公元1509年)至民國三十六年(公元1947年)，英山發(fā)生大的自然災害27次，特大洪水14次，在頻繁的災害面前，英山群眾紛紛學唱小調(diào)或采茶戲作為逃荒乞討的手段。據(jù)王邦榮同志在《皖南花鼓》上介紹，約在1880年間，皖鄂邊區(qū)英山縣采茶戲藝人涂老五、李桂庭等人，隨著逃荒要飯的人流浪漂泊來皖，將家鄉(xiāng)的采茶調(diào)，即“呵哦腔”，下嫁到皖南。光緒二十六年(公元1900年)皖南花鼓戲便在廣德、宜城、寧國等處形成了東路與南路兩大派。民國時期《大公報》載道：“皖南、寧國等地還流行著一種‘黃梅調(diào)’(即采茶調(diào))的小戲經(jīng)的勢力范圍擴及于浙江的淳安及建德(畦州)的兩鄉(xiāng)僻村之中”。如在皖南廣德農(nóng)民許家水唱的一首“采茶調(diào)”，稱“十二采茶”，其文詞和唱腔都與英山采茶戲近似。
