（一）茶戲起源與形成英山采茶戲，即“東腔”又叫“哦呵腔”。流行于麻城、蘄春、羅田、英山等地。流入英山?？勺匪莸降拦夤锬┠?1823年)以前，至今約有二百多年歷史。據《英山縣志》載：“道光年間，境內寺觀(guān)甚多，每逢朔望或會(huì )期則香火祈禱不絕，婦女尤甚。凡消災療疾，祈雨祈年。必酬金作醮，演劇賽會(huì )，動(dòng)費千百金而不惜”。又載：“上元前后鄉民多結采燈扮雜劇，為舞獅游龍之戲，概數夜不息，簫鼓達旦”。南河《王氏宗譜》載：“乾隆二十七年村中有戲，為祭祀牛王神扮傀儡，謂之‘化主戲’。指同唱燈戲，捐谷二百四十余擔”。
由此表明，當時(shí)出現的“燈戲”和“雜劇”，是一種歌唱兼鑼鼓以走唱或坐唱的表演藝術(shù)形式，名曰“地花鼓”、“地故事”。經(jīng)藝人口傳的典目有“謝香茶”、“摘細茶”、“擺酒宴”等，還有一部分傳授楞史知識的典目有“八仙調”、“唱古人”等。也有打插秧鑼鼓、唱燈歌、采茶調、扮演漁、樵、耕、讀等形象的，以后又出現一種有故事情節的“趕柳戲”，又叫“傀儡戲”。這些“燈戲”、“雜劇”已初具采茶戲的雛形，后又吸收兵同西高江西弋陽(yáng)高腔與本地山歌、畈腔、采茶調，插秧鑼鼓等民間小調相“交融，演變成一種‘哦呵腔’”，在此基礎上形成的具有地方特色的劇種。英山盛產(chǎn)綠茶聞名遐邇，故借“采茶”以名之，鄉至今仍稱(chēng)“英山采茶戲”。
（二）茶戲傳播與發(fā)展
采茶戲盛行于農村，兼之它本身是從采茶調，花鼓燈調，山歌，畈腔蛻化出來(lái)的，不配絲弦，采用“邦腔”，鑼鼓伴奏，唱腔樸實(shí)粗獷，念白為本地語(yǔ)言。早期演出的都是“單邊詞”和“折子戲”，情節簡(jiǎn)單，通俗易懂，表演樸實(shí)細膩。一個(gè)戲班子五、七、九人不等，輕裝簡(jiǎn)從，報酬低廉，隨便搭一個(gè)臺子或在一個(gè)土墩上便演唱起來(lái)，俗稱(chēng)“草臺戲”，因而能擁有廣大觀(guān)眾。人們看戲時(shí)跟著(zhù)“接腔”，臺上臺下渾然一體，農村里的大人小孩在耕作或休息時(shí)，都能聽(tīng)到唱采茶戲的“村野之聲”。舊時(shí)唱戲的全是男扮女妝，確實(shí)演的妙俏。有人曾寫(xiě)詩(shī)贊曰：“悠揚鼓樂(lè )響高樓，男人裝成女人頭。容易少年容易老，一時(shí)歡笑一時(shí)愁。金榜題名空富貴，洞房花燭假風(fēng)流。而今識破其中味，曾作江湖浪子游”。另?yè)宓拦饽觊g蘭括居士所著(zhù)《漢皋竹枝詞》亦有詩(shī)云：“俗人偏自情，浪里油腔最喜聽(tīng)。土灣(即土墩)約看花鼓戲，開(kāi)場(chǎng)總在兩三更”。英山與蘄、浠、羅毗鄰且語(yǔ)言相近。詞中所指花鼓戲，也可能是英山采茶戲，也稱(chēng)“和花鼓戲”。
英山人喜愛(ài)家鄉的采茶戲，是與唱戲的悠久傳統積習相沿分不開(kāi)的。如過(guò)年要唱年戲，正月玩燈要唱燈戲，廟會(huì )要唱會(huì )戲，各姓修成宗譜要唱譜戲，婚嫁壽慶要唱賀禧戲，消災祈雨求子，秋收前后要唱酬神戲，總之，一年四時(shí)八節都要唱戲。據《英山縣志》載，我縣先后修建的寺觀(guān)近180多個(gè)，南河瓦寺前一處，相傳梁武帝時(shí)，這里曾是佛教圣地，有50多座寺廟，素有“菩薩灣”之稱(chēng)。王、段兩家每年正月間祭祖都要在各家宗祠前的廣場(chǎng)萬(wàn)年臺上開(kāi)鑼唱戲，以名角、名班、名戲吸引觀(guān)眾，形成對峙局面。雷家店的“靈臺會(huì )”、“燈歌會(huì )”以及一年一度的勵大“華嚴經(jīng)廟會(huì )”在“出馬”(菩薩下山出廟會(huì ))“停駕”時(shí)，都要演唱“彩臺戲”和以數十人組織游行演唱的“打花鼓”、“高蹺戲”、“傀儡戲”等，會(huì )信者多達一萬(wàn)數千人。另?yè)嘘P(guān)資料記載，從明武宗四年(公元1509年)至民國三十六年(公元1947年)，英山發(fā)生大的自然災害27次，特大洪水14次，在頻繁的災害面前，英山群眾紛紛學(xué)唱小調或采茶戲作為逃荒乞討的手段。據王邦榮同志在《皖南花鼓》上介紹，約在1880年間，皖鄂邊區英山縣采茶戲藝人涂老五、李桂庭等人，隨著(zhù)逃荒要飯的人流浪漂泊來(lái)皖，將家鄉的采茶調，即“呵哦腔”，下嫁到皖南。光緒二十六年(公元1900年)皖南花鼓戲便在廣德、宜城、寧國等處形成了東路與南路兩大派。民國時(shí)期《大公報》載道：“皖南、寧國等地還流行著(zhù)一種‘黃梅調’(即采茶調)的小戲經(jīng)的勢力范圍擴及于浙江的淳安及建德(畦州)的兩鄉僻村之中”。如在皖南廣德農民許家水唱的一首“采茶調”，稱(chēng)“十二采茶”，其文詞和唱腔都與英山采茶戲近似。
