我國茶業(yè)和茶葉文化初興于巴蜀，自秦人收蜀而后，隨國家的統一和各地經(jīng)濟、文化的發(fā)展和交流的加強，我國茶業(yè)不但在巴蜀，在全國其他地區首先是長(cháng)江中下游地區，逐步發(fā)展和傳播開(kāi)來(lái)。筆者在過(guò)去有的文章中說(shuō)過(guò)，“如果說(shuō)先秦是茶業(yè)和茶葉文比在巴蜀的孕育階段的話(huà)，那么，兩漢三國南北朝，則是我國茶由巴蜀向外漸次傳播的階段”。不過(guò)，這里需要指出的是，我國早期飲茶和茶葉文化的傳播，主要是一種與茶葉生產(chǎn)相結合的傳播。如果茶葉的飲用沒(méi)有可靠、固定的茶葉來(lái)源，即不能當地生產(chǎn)，僅僅依靠不穩定的少量茶葉貿易，茶的飲用也就不會(huì )約定形成為社會(huì )風(fēng)俗。這一點(diǎn)，我們可用中原飲茶的史實(shí)為例，兩漢時(shí)，飲茶和茶的生產(chǎn)，大致就從巴蜀傳到了荊楚，但漢時(shí)中原除《爾雅》和《說(shuō)文解字》一類(lèi)的辭書(shū)有茶的釋文以外，未見(jiàn)有其他任何茶事記載。三國兩晉和南北朝時(shí)，茶由兩湖進(jìn)一步傳到了長(cháng)江下游和華南地區，但黃河流域除西晉南北統一的短時(shí)間，如左思《嬌女詩(shī)》所示，茶葉的飲用在上層社會(huì )有一定發(fā)展外，三國東晉和南北朝，因南北分裂，北方不說(shuō)民間就是上層社會(huì )，也鮮有飲者。這一時(shí)期南方飲茶為什么逐步不斷發(fā)展了起來(lái)？主要的一點(diǎn)，這里茶葉的飲用和茶樹(shù)的種植是同步發(fā)展的。先秦我國早期茶文化如果從文化歸屬的角度上說(shuō)，只是巴蜀的一種區域文化內含。由漢至南北朝，隨茶的飲用和茶業(yè)在我國南方的一步步發(fā)展，我國始出巴蜀的茶葉文化，擴而展之，也一步步與楚文化、吳文化、越文化相會(huì )相融，由原始、簡(jiǎn)約也不斷充實(shí)、豐富，進(jìn)一步也就由巴蜀擴展為整個(gè)南方的一種文化現象。在本章，我們按時(shí)序對南方飲茶和茶業(yè)的傳播發(fā)展，稍展開(kāi)一說(shuō)。（一）兩漢茶業(yè)簡(jiǎn)說(shuō)秦代時(shí)間不長(cháng)，史籍也沒(méi)有留下多少茶葉資料，可以約略不談。兩漢時(shí)，在我國古代文獻中，不只《爾雅》和《說(shuō)文解字》等一類(lèi)字書(shū)中，在一些醫藥著(zhù)作和筆記小說(shuō)中，也都出現了茶的專(zhuān)門(mén)介紹和記述，是我國也是世界有茶的可靠和直接記載的最早時(shí)代。自此以后，我國茶葉便進(jìn)入了有文字可據或信史的時(shí)代。
這里有必要補說(shuō)一點(diǎn)， 前面我們談到，《爾雅》關(guān)于“~--、苦荼”的釋文，可能是我國現存確定的茶的最早記載。但這不是說(shuō)筆者就和某些訓詁者一樣，認為“六經(jīng)中無(wú)茶字”。不，我過(guò)去在有關(guān)文章中，對《詩(shī)經(jīng)》中的有些“荼”字，聯(lián)系西周時(shí)我國正處溫暖期，平均氣溫較現在要高２℃這點(diǎn)，認為系指茶并不是不可能的。至于《詩(shī)經(jīng)》中哪些“荼”字是指茶，哪些是指苦荼而非茶？我沒(méi)有研究，現在學(xué)術(shù)界還在爭論中， 所以我特意把《爾雅》~--字，用“現在確定的茶”這幾字來(lái)避開(kāi)六經(jīng)中至今仍爭議未決的荼字。
兩漢茶業(yè)的發(fā)展，首先表現在茶區的擴大上。陸羽《茶經(jīng)》在漢代茶事中，列舉了這樣的四樁人與事：“漢，仙人丹丘子、黃山君，司馬文園令相如，揚執戟雄。”司馬相如和揚雄，是西漢蜀郡成都的二個(gè)名士，在茶葉產(chǎn)地上沒(méi)有什么特殊意義，但丹丘子和黃山君飲茶的故事，就反映這時(shí)茶的生產(chǎn)和飲用，由巴蜀經(jīng)荊楚一直傳到長(cháng)江下游和浙江沿海一帶了。據考，丹丘是今浙江寧?？h“天臺山的支脈”①。
上述傳說(shuō)中的漢代兩位“仙人”，他們一寓浙東，一居皖南，都是下江的地仙。關(guān)于漢代長(cháng)江下游已經(jīng)種茶的資料，還見(jiàn)于清·邵晉涵《爾雅正義》“漢人有陽(yáng)羨（今江蘇宜興）買(mǎi)茶”，以及明·周高起《洞山OE舨柘怠泛和酢捌艸佘? （宜興和浙江長(cháng)興的界山之一）之陽(yáng)，課童藝茶”②等記載。
不過(guò)，這些都是后來(lái)的傳說(shuō)；就是丹丘子、黃山君服茶“輕身?yè)Q骨”的故事，明代李時(shí)珍在《本草綱目》中也早斥之為“謬言誤世”。所以，用這些來(lái)作為長(cháng)江下游已經(jīng)產(chǎn)茶的根據，顯然也是有失妥當與沒(méi)有說(shuō)服力的。
漢朝長(cháng)江下游和我國東部沿海有沒(méi)有茶葉？還有待考古或其他史料來(lái)證明，但是，這時(shí)長(cháng)江中游的荊楚廣袤范圍內已經(jīng)有茶和飲茶，當是無(wú)可疑義的了。據《漢書(shū)·地理志》記載，西漢時(shí)今湖南就有“荼陵”（今茶陵）的地名。如陸羽《茶經(jīng)》引《茶陵圖經(jīng)》所言，因為“陵谷生茶茗焉”。關(guān)于西漢茶陵一帶就產(chǎn)茶，還可見(jiàn)《史記》“炎帝葬于茶山之野”的記載。據嘉慶《茶陵州志》考證，茶山，就是茶陵與江西吉安永新相界的“景陽(yáng)山”，因“茶水源出此”和“林谷間多生茶茗故名。①”西漢時(shí)，荊楚茶業(yè)就一直發(fā)展到了今湖南、廣東和江西接壤的荼陵，這還可從馬王堆出土文物中獲得證明。據報導，在１號和３號墓葬中，都發(fā)現了記述隨葬物品“一笥”和“笥”的竹簡(jiǎn)和木牌。“”為何物？開(kāi)始無(wú)人知曉，后經(jīng)湖南考古所周世榮研究員考證，其字即“~--”的異體字 ②；當然，墓主是西漢貴族，但即便如此，把一箱箱茶葉隨葬，不但說(shuō)明其時(shí)長(cháng)沙至少在上層社會(huì )中飲茶已很盛行，而且也多少反映這時(shí)湖南種茶也頗已發(fā)展。在兩漢南方茶業(yè)有一定發(fā)展和傳播的同時(shí)，四百多年間自然也會(huì )有少量茶葉流入北方，但可惜缺乏這方面的文字記載。如關(guān)于宮廷飲茶的情況，現在能找到的，也只有《趙飛燕別傳》所講的飛燕夢(mèng)見(jiàn)先帝“賜吾坐，命進(jìn)茶”③這樣一句。
但這還是后人編寫(xiě)的小說(shuō)，是不能作為信史來(lái)引用的。由兩漢不多的茶史資料來(lái)看，這時(shí)我國茶葉生產(chǎn)、飲用和茶業(yè)的中心，還是在巴蜀，這一點(diǎn)，可用神爵三年（公元前５９年）正月十五王褒和家奴便了訂立的勞役內容——《僮約》來(lái)作證明。王褒在詳細規定的便了的勞務(wù)中，有“烹荼盡具”和“武陽(yáng)買(mǎi)荼”這樣兩句。對于這兩條資料，古今意見(jiàn)還不統一，如道光時(shí)黃汝威集釋顧炎武《日知錄》中稱(chēng)：“王褒《僮約》，前云#潯釓胼?，后云螡买荼，注亦y拔?菜，后為茗。”①這注應是顧炎武所引《僮約》原注。
后面的武陽(yáng)買(mǎi)茶，這里刻為“武都”，說(shuō)明在明以前流傳的王褒《僮約》中，即有把“武陽(yáng)” 誤刊為“武都” 這樣正誤二個(gè)版本?，F在很多文章都提到范文瀾《中國通史》中“把武陽(yáng)錯改為武都”，其實(shí)范文瀾只是錯引不是“錯改”?！度罩洝匪⑨屩邪亚懊娴?ldquo;荼”釋為苦菜，可能與斷句有關(guān)；其是把“烹荼”和前面的“#潯睢繃晌?。笔者不同意这謸创法?認為烹茶應和后面的“盡具”相聯(lián)，盡通假作凈，故前一句也當是指茶。不過(guò)，《僮約》中比較能說(shuō)明蜀郡茶業(yè)的還是后一句內容，其不但表明巴蜀西漢時(shí)已經(jīng)形成若干茶業(yè)產(chǎn)區，而且也反映這時(shí)還形成了諸如武陽(yáng)一類(lèi)專(zhuān)門(mén)銷(xiāo)售茶葉的市場(chǎng)。很明顯，茶業(yè)重要產(chǎn)區和茶市的形成，其本身就是飲茶和茶業(yè)一定發(fā)展的一種標志。最后我們還要指出，漢朝飲茶和茶業(yè)雖然獲得某些發(fā)展，但由司馬相如在《凡將篇》中仍將茶（“荈詫”）列為藥物來(lái)看，說(shuō)明漢朝茶的飲用，還遺留有早期藥用的某些原始性狀，還只能說(shuō)是我國茶的早期飲用階段。
（二）三國兩晉茶業(yè)的發(fā)展
如果說(shuō)漢代茶的傳播主要還只顯于荊楚或長(cháng)江中游的話(huà)，那么，三國和兩晉時(shí)，江南和浙江沿海的我國東部地區，茶葉的飲用和生產(chǎn)也逐漸傳播開(kāi)來(lái)了。先說(shuō)三國的史實(shí)。據《三國志·吳書(shū)》記載：孫“皓每饗宴，無(wú)不竟日。坐席無(wú)能否，率以七升為限。……曜素飲酒不過(guò)二升，初見(jiàn)禮異時(shí)，常為裁減，或密賜茶荈以當酒。”①
孫皓是三國時(shí)吳國的末帝，接位前為烏程（今浙江湖州）侯，此內容當記述的是永安三年（２６０年）以后的事情。因為其接位之初，效法孫權一度曾把京城遷至武昌，以圖抗衡和進(jìn)攻中原，但第二年便遷回建業(yè)（今南京），并漸漸變成為驕縱殘忍的一個(gè)暴君。韋曜原名韋昭（陳壽寫(xiě)《三國志》時(shí)避司馬昭諱而改），字弘嗣，云陽(yáng)（今江蘇丹陽(yáng)）人，博學(xué)善文，皓命之為侍中，領(lǐng)國史；后因不肯按皓意為其父寫(xiě)本紀被誅。上引“密賜茶荈以當酒”的故事，表明三國后期至少在江東吳國的統治階級中間，已開(kāi)始流行飲茶。因為孫皓“密賜”，說(shuō)明宮廷中已備有茶葉供用；二是韋昭能喝下多升茶水，說(shuō)明他也已經(jīng)有嗜茶習慣，要不然他當可要求密賜其他汁水來(lái)當酒。這里尤值得一提的是，孫皓、韋昭都是地地道道的下江人。
關(guān)于三國時(shí)吳下已普遍飲茶的情況，我們還可從《秦子》這段記載來(lái)得到說(shuō)明。其稱(chēng)“顧彥先曰，有味如臛，飲而不醉；無(wú)味如茶，飲而酲焉，醉人何用也？！”②“臛”指肉湯，“酲”指醉后神志不清。茶也是“飲而不醉”的。我國史籍中常有“茶能醒酒”的記載，這里的“酲”，或許是醒之誤。所謂《秦子》，是孫吳時(shí)秦菁撰寫(xiě)的作品；顧彥先是顧榮的字，吳郡吳縣人，仕吳為黃門(mén)侍郎，太子輔義都尉。吳亡，又仕晉，歷任尚書(shū)郎、太子中舍人等職。在晉惠帝時(shí)，因見(jiàn)皇族紛爭，常常醉酒不肯問(wèn)事，上面所說(shuō)的“醉人何用也”？！很可能就是指這時(shí)的心境。這條史料，不但可以作為三國時(shí)江南飲茶的旁證，而且也有力說(shuō)明，西晉的短暫統一，特別是南方士族和商人到北方去為官與經(jīng)商，對中原地區的飲茶，也是一個(gè)很大的促進(jìn)。
但是，這不是說(shuō)北方飲茶就是從晉開(kāi)始的。事實(shí)上，我們從曹魏張揖著(zhù)作中有關(guān)茶字的介紹， 如《埤倉》荼作；《雜字》荈，茗之別名 ①；《廣雅》荊巴間采荼作餅，其飲醒酒，令人不眠 ②。
這三部字書(shū)一部比一部不同，從這點(diǎn)上說(shuō)，我們認為在三國時(shí)中原即存在個(gè)別或偶然的飲茶情況，這也不是完全不可能的。不過(guò)，關(guān)于中原最早的可靠飲茶記載，畢竟還是先見(jiàn)于西晉左思《嬌女詩(shī)》。左思字太沖，齊國臨淄（今淄博）人，是西晉著(zhù)名的文學(xué)家?！秼膳?shī)》共５６句，這里不妨將陸羽《茶經(jīng)》節錄的１２句轉抄如下：“吾家有嬌女，皎皎頗白皙。小字為紈素，口齒自清歷。有姐字惠芳，眉目燦如畫(huà)。馳騖翔園林，果下皆生摘。貪華風(fēng)雨中，倏忽數百適。心為茶荈劇，吹噓對鼎。”陸羽不虧為文學(xué)大家。選輯上引幾句，就將左思這首長(cháng)詩(shī)準確、形象和生動(dòng)地節縮了出來(lái)。其中與茶有關(guān)的，只是“心為茶荈劇，吹噓對鼎”二句。這二句，把左思二個(gè)嬌女用嘴吹爐急等茶吃的情景，活畫(huà)出來(lái)?；蛟S有人會(huì )說(shuō)，西晉尚茶的官員也不止左思。確實(shí)如此，如為左思《蜀都賦》提供“岷邛”情況的著(zhù)作郎張載， 以及《晉書(shū)》提及的以“茶果”待客或作宴的陸納和桓溫 ①，就都是當時(shí)飲茶和嗜茶的代表人物。但這些人都到過(guò)南方，唯左思少年時(shí)期閑居臨淄，后隨其妹左芬入宮移居京師，直到張方暴亂都邑時(shí)，才舉家離開(kāi)洛陽(yáng)適冀州，并不久
病死冀州。這就是說(shuō)，左思住家一直沒(méi)離開(kāi)過(guò)北方，所以，其《嬌女侍》中的茶事詩(shī)句，無(wú)疑是洛陽(yáng)也是中原仕宦人家飲茶的最好鐵證。三國吳和東晉均定都現在的南京，由于達官貴人特別是東晉北方士族的集結、移居，今蘇南和浙江的所謂江東一帶，在這一政治和經(jīng)濟背景下，作為茶業(yè)發(fā)展新區，其茶業(yè)和茶業(yè)文化在這一階段中，自然較之全國其他地區，也就明顯更快地發(fā)展了起來(lái)。
首先從茶的飲用來(lái)看，如果說(shuō)三國江東茶的飲用還主要流行于宮廷和望族之家的話(huà)，那么到東晉時(shí)，茶便成為建康和三吳地區的一般待客之物。如《世說(shuō)新語(yǔ)》載， 任育長(cháng)隨晉室南渡以后， 很不得志，一次他到建康，當時(shí)一些名士迎之石頭（位當于今南京江邊），“一見(jiàn)便覺(jué)有異，坐席竟下飲”，于是便問(wèn)人云：“此為荼為茗？”② 對于從中原初來(lái)江南的人說(shuō)，荼和茗都弄不清楚，一坐下來(lái)就上茶，自然就更覺(jué)得新奇了?？赡芤驗轱嫴韬鸵圆璐偷募s定俗成，所以東晉有些豪門(mén)望族，這時(shí)往往便以茶來(lái)作為標榜他們儉樸的一種標志了。另《晉中興書(shū)》載：“陸納為吳興太守時(shí)，衛將軍謝安嘗欲詣納，納兄m怪納無(wú)所備，不敢問(wèn)之，乃私蓄十數人饌。安既至，納所設唯茶果而已，m遂陳盛饌，珍羞畢具。及安去，納仗m四十，云：汝既不能光益叔父，奈何穢吾素業(yè)？”①《晉中興書(shū)》早佚，這條資料是陸羽《茶經(jīng)》所引，時(shí)間、地點(diǎn)和陸納與謝安的職務(wù)，與《晉書(shū)》所載有些抵牾?！稌x書(shū)》的記載是陸納在出任吳興太守前，歷官黃門(mén)侍郎、本州別駕、尚書(shū)吏部郎等職，為官比較清廉，“納至郡（湖州），不受俸祿。頃之，征拜左民尚書(shū)，領(lǐng)州大中正將應召，外白宜裝幾船？納曰：‘私奴裝糧食來(lái)，無(wú)所復須也。’臨芨，止有被襆而已，其余并封以還官。遷太常，徙吏部尚書(shū)，加奉車(chē)都尉，衛將軍。謝安嘗欲詣納”②（以后與上引大致相同，從略）。
由晉書(shū)這段記載來(lái)看，陸納在湖州任職的時(shí)間不長(cháng)，陸納與謝安相會(huì )，是在納回建康任職以后的事情，且這里的“衛將軍”如作上述標點(diǎn)，就屬陸納的加封，與謝安無(wú)關(guān)，不能作為“衛將軍謝安嘗欲詣納”。因為吳覺(jué)農先生《茶經(jīng)述評》提出這一問(wèn)題后，有人干脆就否定這條資料的真實(shí)，所以上面特地把《晉書(shū)》作一引正，肯定這則故事的核心—— 陸納視茶為“素業(yè)” ，各書(shū)所記還是一致的。既然把茶已看成是一種“素業(yè)”，自然說(shuō)明這時(shí)茶的飲用一定已相當普遍。在三國兩晉江南飲茶發(fā)展的同時(shí)，不難想見(jiàn)，其時(shí)當地茶樹(shù)的種植，當也有一個(gè)相應的發(fā)展?？墒鞘诌z憾，在我們現存的古籍中，我們還沒(méi)有找到這方面的直接記載，只能根據有關(guān)資料作些推測。如南北朝宋·山謙之《吳興記》中載：“烏程溫山（今湖州郊區）
出御荈。”吳覺(jué)農先生研究，認為可能指的就是三國吳孫皓的“御茶園”中生產(chǎn)的茶 ①。筆者對這條資料也作過(guò)考證，認為南朝時(shí)三興地區出“御荈”是有這種可能的②。
根據上述二種意見(jiàn)，我們不說(shuō)溫山御荈就是三國孫皓時(shí)所用的茶葉，即以后一種“可能是劉宋時(shí)進(jìn)御的”看法來(lái)說(shuō)，如所周知，任何地方從開(kāi)始種茶到進(jìn)貢茶葉，都有一個(gè)發(fā)展過(guò)程，就憑這一事實(shí)，我們也可相當肯定，湖州包括現在江蘇宜興一帶的茶葉生產(chǎn)，至遲在兩晉時(shí)可能就有一定的發(fā)展。這一點(diǎn)，我們從晉杜育《荈賦》也可得到某種印證?！肚F賦》前四句為：“靈山惟岳，奇產(chǎn)所鐘；厥生荈草，彌谷被崗。”這首賦和荈草“彌谷被崗”的靈山是指什么地方？現在無(wú)從查考。不過(guò)，筆者從《宜興縣志》中偶而發(fā)現，這首詩(shī)和盧仝《走筆謝孟諫議寄新茶》、杜牧的《題茶山》等詩(shī)，都作為歌哦宜興或宜興人的作品，而收諸該志的“藝文”部。如果不是《宜興縣志》編纂搞錯，那么由這一線(xiàn)索也可證明，兩晉時(shí)在宜興的某些山嶺，其植茶也相當興盛了。
在三國兩晉江浙茶業(yè)有較大發(fā)展的同時(shí)，如東晉裴淵《廣州記》所載：“酉平縣出皋盧，茗之別名，葉大而澀，南人以為飲”①；茶在我國南部沿海也獲得了一定的發(fā)展。
在早期，我國兩廣地區，茶和皋盧是相通的。如劉宋時(shí)《南越志》也載：“茗，苦澀，亦謂之過(guò)羅。”②這里應特別指出，在這一時(shí)期里，茶在我國中部和南部沿海雖然獲得了某些發(fā)展，但是，當時(shí)我國茶葉生產(chǎn)和技術(shù)的中心，還是在荊巴和西蜀。如西晉張載的《登成都樓》詩(shī)吟：“芳茶冠六清，溢味播九區”；以及孫楚的《出歌》句：“白鹽出河東，美豉出魯淵，姜桂茶荈出巴蜀”③，反映的就是這種情況。至于制茶技術(shù)上，如張揖《廣雅》所載：“荊巴間采茶作餅，成以米膏出之。”這也是我們現在能見(jiàn)的茶的最早加工記載?！稄V雅》講制茶，為什么要以荊巴為例？無(wú)疑，這是因為它們有代表性。這一點(diǎn)，從這時(shí)有關(guān)文獻中記及的茶葉產(chǎn)地也可看出。如《華陽(yáng)國志》在《巴志》中提到“丹漆、茶、蜜”皆納貢；涪陵郡“惟出茶、丹漆、蜜臘”?！妒裰尽份d：“什邡縣，山出好茶”；“南安、武陽(yáng)皆出名茶”。又《南中志》也載，平夷縣“山出茶、蜜”等等，以上是巴蜀西晉以前產(chǎn)茶的情況。荊楚的情況，《荊州土地記》稱(chēng)：“武陵七縣通出茶，最好。”④
此外，再就是劉琨給其兄子劉演信中提到的“安州干茶”。其稱(chēng)“吾體中煩悶，恒假真茶，汝可信致之”⑤，人們在經(jīng)常飲用茶葉的過(guò)程中，對有些地方出產(chǎn)茶葉的藥效，也已有所比較。這是晉以前我國文獻中提到的也是我們現在能見(jiàn)的最早的茶葉出產(chǎn)情況。我們引述這些所要說(shuō)明的，是這些產(chǎn)地全部集中在巴蜀和荊楚二地；其所以如此，顯然是與這二地出產(chǎn)茶葉的數量和質(zhì)量有關(guān)的。
在羅列了三國兩晉上述茶葉情況后，我們透過(guò)這些零星史實(shí)，聯(lián)系漢以前的茶史資料，多少也就能夠朦朧看出，這一時(shí)期也是我國古代茶葉文化系統初步形成的時(shí)期。如前所說(shuō)，我國發(fā)現、利用和飲用茶葉的歷史雖然非常悠遠，但是從文獻記載來(lái)說(shuō)，漢以前乃至三國的茶史資料十分稀少，以至對這時(shí)的茶，只能稱(chēng)之為是一種只流傳巴蜀的區域性的簡(jiǎn)單飲料文化。至兩晉以后，隨著(zhù)茶葉文化與我國各地社會(huì )生活和其他文化的進(jìn)一步相會(huì )、相融和相互影響，也隨著(zhù)文獻記載的增多，這才初步顯示和構建出了我國古代茶葉文化的特點(diǎn)及系統。舉例來(lái)說(shuō)，由于士人愈來(lái)愈多的卷入飲茶行列，兩晉時(shí)，不僅出現了《登成都樓》、孫楚《出歌》等吟及茶事詩(shī)歌和出現了杜育《荈賦》一類(lèi)專(zhuān)門(mén)描述茶的茶文化藝術(shù)，而且也為茶葉抹上了一層節儉、樸素、清淡廉潔的色彩，使茶葉文化多少注進(jìn)了一些儒家“尚仁貴中”的基本思想。
在吸收儒家思想的同時(shí)，隨這一時(shí)期道教和佛教在我國的廣為傳播，孕育中的茶葉文化，也自然地融進(jìn)了不少道教和佛教的有關(guān)思想和文化內容。這一點(diǎn)，我們從陸羽《茶經(jīng)》 引述的《神異記》 中的“丹丘子贈大茗”的故事，《食忌》關(guān)于“苦茶久食羽化”的傳說(shuō)，就可明顯看出，這即是兩晉時(shí)茶葉文化受道教文化影響的反映。至于佛教，《茶經(jīng)》中也搜錄有晉《異苑》剡縣陳務(wù)妻以茶祀墳獲報的故事，《續名僧傳》關(guān)于武康小山寺釋法瑤“飯所飲茶”的記載等等。前者一看即知，宣傳的是佛教因果報應思想；這里也清楚看到了佛教和我國茶文化的聯(lián)結。不過(guò)，這里需要補充一句，在晉以前或我國茶葉文化早期階段上，就佛教和道教對茶葉文化的影響來(lái)說(shuō)，道教的影響可能大些和直接些。因為佛教雖說(shuō)是西漢后期就傳至我國，但其教義的“中國化”，還是后來(lái)禪宗興起以后的事情。關(guān)于這一看法，有人可能會(huì )引“西漢僧人甘露師”植茶蒙山，來(lái)說(shuō)明佛教與茶的關(guān)系比道教更早，其實(shí)蒙山茶的傳說(shuō)，現在好似與佛教有關(guān)，但開(kāi)始可能是道教所編或僧道共編的故事，是晉朝以后佛教為和道教爭奪肇創(chuàng )茶業(yè)的功績(jì)所編織出來(lái)的。這等于兩教在南北朝編造的《清凈法引經(jīng)》和《老子化胡經(jīng)》等偽經(jīng)一樣，前者稱(chēng)釋迦牟尼的二個(gè)弟子：一為儒童菩薩孔子，一為光凈菩薩的老子；后者則反過(guò)來(lái)把釋迦說(shuō)成是老子西出教化出來(lái)的弟子 ①。
所以，關(guān)于蒙頂茶系西漢甘露大師（不管此大師是僧是道）手植的傳說(shuō)，純屬是子虛烏有的事情。這時(shí)的茶葉文化，除和儒、佛、道有所交融，在精神方面揉進(jìn)了某些儒、佛、道哲學(xué)思想外，在物質(zhì)文化方面，也較漢以前有了不少提高。
如漢以前，我們無(wú)法知道其時(shí)是否有專(zhuān)門(mén)的茶具和以茶為禮的情況，王褒《僮約》 “烹荼盡具”、“武陽(yáng)買(mǎi)茶”二句，前一句古作“#潯釓氬琛?，不醉^枳骺嗖私?，后脣鼓具当然? 非指茶具；后一句雖然一般都肯定到武陽(yáng)去買(mǎi)茶，但是否用來(lái)祭神敬客呢？就不敢說(shuō)了。但是，西晉時(shí)，如《世說(shuō)新語(yǔ)》任育長(cháng)至石頭看到的
“坐席竟下飲”；杜育《荈賦》“器擇陶簡(jiǎn)，出自東隅，酌之以匏，取式公劉”①等描寫(xiě)，這時(shí)不但明顯看到了“以茶待客”的禮俗，而且這時(shí)對烹茶用水擇器，也已頗為講究，以至各地每個(gè)人對飲茶用具的產(chǎn)地和式樣都有所推崇了。類(lèi)似的例子還可舉一些，但就上述幾點(diǎn)，我們也能看出，這時(shí)我國茶葉文化的脈絡(luò )，已油然浮現出來(lái)。因此，我們也可以說(shuō)，晉朝是我國傳統茶葉文化能可確定的形成階段。
（三）南北朝的茶業(yè)述要
南北朝和東晉一樣，我國也處于分裂割據的局面。因為這樣，所以南北朝茶業(yè)和晉不僅在時(shí)間上，而且在實(shí)際內容上，也都存在著(zhù)直接的承繼和連續關(guān)系。在這一角度上，也可以說(shuō)南朝茶業(yè)純粹是東晉茶業(yè)發(fā)展的一種繼續。
舉例來(lái)說(shuō)，這一時(shí)期和東晉一樣，也都建都建康，所以，在南方茶葉生產(chǎn)隨經(jīng)濟發(fā)展而有相應發(fā)展時(shí)，江淮和江浙沿海一帶的茶業(yè)，尤其得到了較大的發(fā)展。如三國兩晉時(shí)，我們從文獻中所見(jiàn)的重要茶業(yè)產(chǎn)地，幾乎全部都在巴蜀和荊楚二地。但是，至南朝時(shí)，如《桐君錄》所載：“西陽(yáng)（治位今湖北黃岡縣東）、武昌、晉陵（今江蘇常州） 皆出好茗”① ?！锻┚洝酚肿鳌锻┚庝洝?，是一部本草類(lèi)的藥書(shū)，據考約成書(shū)于南朝劉宋時(shí)期，從這部藥書(shū)所刊的三種名茶看，基本上就都屬江淮的范圍，最東一直到太湖西岸的宜興一帶。又如陸羽《茶經(jīng)》引《宋錄》也載，豫章王子尚等訪(fǎng)八公山曇濟道人，“道人設茶茗，子尚味之曰，此甘露也，何言茶茗？！”再如前面提及的山謙之《吳興記》所說(shuō)的烏程“溫山，出御荈”等記載，都反映其時(shí)江淮一帶，應建康茶葉消費的需要，不僅茶葉生產(chǎn)而且在茶葉質(zhì)量上，也獲得了明顯的提高。再如在禮制上，晉以前只有用茶敬賓待客之俗，至南朝時(shí)，進(jìn)一步運用和擴展到了對祖先神靈的祭祀上。如《南齊書(shū)》武帝本紀中提到，蕭頤臨死前詔曰：祭敬之典，本在因心，“我靈上慎勿以牲為祭，唯設餅、茶飲、干飯、酒脯而已。天下貴賤，咸同此制。”②這是蕭頤針對當時(shí)貴族厚葬糜費提出的改革。在這段記載中，我們可以明顯看出這樣二點(diǎn)：一是其時(shí)江南飲茶，已和飲酒、吃飯相并列，變成了一種日常生活內容；二是以茶作祭，在蕭頤遺詔之前當即流行于民間，遺詔對貴族的實(shí)際約束雖然不大，但對后來(lái)社會(huì )上推廣以茶為祭，還是有較大作用的。又陸羽在《茶經(jīng)》引梁·劉孝綽《謝晉安王餉米等啟》中也載：“傳詔李孟孫宣教旨，垂賜米、酒、瓜、筍、菹、膊、酢、茗八種。”①這里再次證明，茶在這時(shí)已和米、酒一類(lèi)并列，成為人們尋常的飲食之一；這或許也是后來(lái)俗話(huà)“開(kāi)門(mén)七件事，柴米油鹽醬醋茶”的前身。另外，后來(lái)特別是唐宋時(shí)，宮廷有不時(shí)向臣下和“番使”賜茶的禮儀和習慣，我國歷史上的賜茶之風(fēng)，至少從文獻來(lái)說(shuō)，可能也即起源于斯。
這里還要指出，南北朝時(shí)，盡管南北分裂和北方又長(cháng)期處于不尚茗飲的游牧民族統治之下，但從史籍記載來(lái)看，晉以后北方飲茶雖然未發(fā)展起來(lái)，可是飲茶似乎也一直繼續未斷。如《洛陽(yáng)伽藍記》中記及，瑍玡王肅從初仕建康后來(lái)轉投洛陽(yáng)為官， 起初不食羊肉及酪漿，常飯?chǎng)a魚(yú)羹和飲茶，一喝一斗，京師士子就譏之為漏#?。但几年后，王肃就不嗜? 飲而好羊肉和酪漿了。“自是朝貴宴會(huì )雖設茗飲，……不復食，惟江表賤民遠來(lái)降者好之”②。這條史料清楚說(shuō)明，拓跋魏時(shí)，洛陽(yáng)鮮卑貴族雖不尚茶，但并未禁斷南北茶葉貿易。相反，在宮廷中還專(zhuān)門(mén)備有茶葉，隨時(shí)用以招待、宴飲南方的降臣和嗜茶的來(lái)客。這說(shuō)明中原自西晉開(kāi)始流傳飲茶以后，即便東晉、北朝時(shí)南北阻隔，北方戰亂頻仍，但是茶葉仍以其不可中輟的魅力和需要，繼續綿延于中原社會(huì )。
最后還應一提的，是以歌頌和描寫(xiě)茶葉內容的茶詩(shī)茶賦和地方志中的茶事記載，也漸為文人所關(guān)注和重視。 如陸羽《茶經(jīng)》中所錄的王微吟“~--”雜詩(shī)，鮑令暉的《香茗賦》，以及《坤元錄》、《括地圖》、《吳興記》、《夷陵圖經(jīng)》、《永嘉圖經(jīng)》、《淮陰圖經(jīng)》和《茶陵圖經(jīng)》等有關(guān)茶事記載，即是南北朝時(shí)我國茶業(yè)較前進(jìn)步發(fā)展的很好例證。那么，南北朝時(shí)茶業(yè)和茶葉文化較前究竟有多少進(jìn)步和發(fā)展呢？很難細說(shuō)，不過(guò)，《洛陽(yáng)伽藍記》中關(guān)于北魏中大夫楊元慎戲辱南方降臣陳慶之的“驅鬼詞”，頗可借喻?！堵尻?yáng)伽藍記》稱(chēng)，一天陳慶之得病，求人解治，楊元慎自稱(chēng)能治，慶之也就聽(tīng)憑元慎治療了。元慎含一口水往慶之身上一噴，嘴里念念有辭說(shuō)：“吳人之鬼，住居建康，小作冠帽，短制衣裳，自呼阿儂，語(yǔ)則阿傍，菰稗為飯，茗飲作漿，呷啜蒪羹，唼嗍蟹黃，手把豆蔻，口嚼檳榔，乍至中土，思憶本鄉，急急速去，還爾丹陽(yáng)。”①慶之聽(tīng)了這番奚落以后，伏在枕頭上說(shuō)，“楊君見(jiàn)辱深矣”。這則故事雖然經(jīng)文人加工，我們對北魏貴族趣笑南方吳人生活習俗那些尖刻言詞的，可以不必去推敲，但對于“茗飲作漿”的吳人的范圍，則倒可以去一究。這里提到吳人的地域有二處，一是“住居建康”，另一是“還爾丹陽(yáng)”，即相當今江蘇南京和鎮江二市及安徽蕪湖和宣州部分的所謂“兩吳”之域。但是，這里實(shí)際并不是只指“西吳”或整個(gè)“三吳”的吳地，從“手把豆蔻，口嚼檳榔”的所指來(lái)說(shuō)，其范圍還當包括南越在內的整個(gè)三國時(shí)“東吳”的地域。這也就是說(shuō)，在南北朝時(shí)，我國飲茶或茶文化的流傳區域，即依中原人的估計，大致也達到包括三國時(shí)吳的這樣一個(gè)范圍了。
