我國最早為世界創(chuàng)立了茶學(xué)，既繁榮了茶業(yè)經(jīng)濟，也積累了豐厚的品飲文化。古代茶書，真實地紀(jì)錄了我國茶業(yè)發(fā)展的歷程，以及我國茶道、茶禮、茶藝、茶俗等傳統(tǒng)文化的形成和演化，凝聚了一代又一代茶人的經(jīng)驗和睿智。其中，唐人陸羽第一次為茶立書《茶經(jīng)》，他在《茶經(jīng)》中多處講述飲茶的功效：“蕩昏寐飲之以茶”（“六之飲”），“若熱渴、凝悶、腦疼、目澀、四支煩、百節(jié)不舒，聊四五啜，與醍醐、甘露抗衡也”（“一之源”）。但他決不僅僅把茶當(dāng)作健身益思的飲料，他同時認為在茶的品飲過程中，可以得到身心的愉悅和美的享受。他在“五之煮”中說，煮茶“其第一者為雋永”，又云“至美者，曰雋永。雋，味也。永，長也”。他在描述煮茶中的沫餑變化時，恍若在觀賞景色：“華之薄者曰沫，厚者曰餑。細輕者曰花，如棗花漂漂然于環(huán)池之上，又如回潭曲渚青萍之始生，又如晴天爽朗有浮云鱗然。其沫者，若綠錢浮于水渭，又如菊英墮于樽俎之中?！标懹鹬鲝埐杷囈溃夹g(shù)要精。飲茶者在這“精”、“美”之中，陶冶情性，升華品德。他率先提出了飲茶者的道德修養(yǎng)：“茶之為用，味至寒，為飲，最宜精行儉德之人?！保ā耙恢础保┏珜?dǎo)以茶養(yǎng)廉，以茶勵志。裴汶在《茶述》中又提出茶的“致和”精神：“其性精清，其味淡潔，其用滌煩，其功致和，參百品而不混，越眾飲而獨高?！碧拼娙藢σ圆栊摒B(yǎng)身心，頗多感悟、盧仝《走筆謝孟諫議寄新茶》，暢言飲茶七碗的不同感受：先是“喉吻潤”、“破孤悶”，益身解憂愁；繼而是“搜枯腸”，益思助寫作；再是“發(fā)輕汗”、“肌骨清”、“通仙靈”，清心除俗，凈化心靈；及至“清風(fēng)生”，超然物外，達到最高境界。陸龜蒙《煮茶》有“傾余精爽健，忽似氛埃滅”句；錢起《與趙莒茶宴》有“塵心洗盡興難盡”句；溫庭筠《西陵道士茶歌》也有“疏香皓齒有余味，更覺鶴心通杳冥”之句。
宋代隨著茶業(yè)的發(fā)展和飲茶藝術(shù)化的更高推進，對茶文化精神有新的闡發(fā)。宋徽宗趙佶《大觀茶論》云：“至若茶之為物，擅甌閩之秀氣，鐘山川之靈稟，祛襟滌滯，致清導(dǎo)和，則非庸人孺子可得而知矣；沖淡閑潔，韻高致靜，則非遑遽之時可得而好尚矣?！膘罱鬁鞙遣璧慕∩硪嫠贾В恢虑鍖?dǎo)和，則是茶的精神凈化之功。蘇軾采用擬人手法，為茶作一小傳《葉嘉傳》，頌揚茶的品德：“臣邑人葉嘉，風(fēng)味恬淡，清白可愛”，“其志尤淡泊也，嘗散其資，拯鄉(xiāng)閭之困，人皆德之?！逼凡枋且环N精神享受，是一種人格的自我完善。
飲茶到了明清，反樸歸真，“簡便異常，天趣悉備，可謂盡茶之真味矣"."天人合一"，即人與自然的契合，為茶人所追尋。朱權(quán)在《茶譜》序言中有云：“予嘗舉白眼而望青天，汲清泉而烹活火，自謂與天語以擴心志之大，符水火以副內(nèi)煉之功，得非游心于茶灶，又將有裨于修養(yǎng)之道矣，其惟清哉。”又云：“茶之為物，可以助詩興而云山頓色，可以伏睡魔而天地忘形，可陪清談而萬象驚寒。茶之功大矣。”《茶寮記》作者陸樹聲認為，茶中三昧，“非眠云趺石人，未易領(lǐng)略”。更有《茶書全集》作者喻政，“不甚嗜茶，而淡遠清真，雅合茶理”。許次紓在《茶疏·論客》一節(jié)中強調(diào)“惟素心同調(diào)，彼此暢適，清言雄辯，脫略開骸，始可呼童篝火，酌水點湯”。其實，茶人之相聚，并不在意于嗜茶與不嗜茶，而在意于是否合乎“茶理”。所謂“雅合茶理”，就是追求和諧。天與人、人與人、人與境、茶與水、茶與具、水與火，以及情與理，這相互之間的諧調(diào)融和，是茶飲的精義所在。
不管怎么樣，陸羽的“精行儉德”，趙佶的“致清導(dǎo)和”，喻政的“淡遠清真”，其實都是一脈相承的，都體現(xiàn)了中國茶文化的精遂。
