中國(guó)是茶的故鄉(xiāng)，是茶文化之源。茶起源于藥用，據(jù)說“發(fā)乎神農(nóng)”之時(shí)。《神農(nóng)本草經(jīng)》載：“神農(nóng)嘗百草之滋味……日遇七十毒，得茶而解。”三國(guó)神醫(yī)華佗也說“苦茶久食益思意”。唐陳芷器《本草拾遺》稱茶為萬(wàn)病之藥。茶有安神、破悶、堅(jiān)齒、醒酒、清熱、減肥、祛風(fēng)、明目、治頭痛、利便、療瘡、解疲、止渴等養(yǎng)生功能，茶成為人們生活中必不可少的“開門七件事”之一。蘇軾“何須魏帝一丸藥，且盡盧仝七鰕茶” 蘇軾《東坡集續(xù)集二六月六日……晚謁損之戲留一絕詩(shī)》 的詩(shī)句成為茶葉店的門聯(lián)。
茶很早就超越了實(shí)用功利向精神性過渡。魏晉南北朝時(shí)期，茶與宗教結(jié)緣，成為佛、道打坐、內(nèi)省的飲品。陶弘景《雜錄》說：“苦茶輕身?yè)Q骨，昔丹丘子、黃山君服之?！钡で鹱?、黃山君都是傳說中的神仙，他們的羽化成仙與飲茶有關(guān)。唐盧仝著名的《走筆謝孟諫議新茶詩(shī)》中說：“一鰕喉吻潤(rùn)，兩鰕破孤悶，三鰕搜枯腸，唯有文字五千卷。四鰕發(fā)輕汗，平生不平事，盡向毛孔散。五鰕肌骨清。六鰕通仙靈。七鰕吃不得也，唯覺兩腋習(xí)習(xí)清風(fēng)生。蓬萊山在何處？玉川子乘此清風(fēng)欲歸去……” 盧仝《玉川子集二》 他在新茶縷縷的清香中陶醉，感受到飄飄欲仙的愜意。茶傳至日本，后來發(fā)展為“茶禪 一味”的“茶道”。
中國(guó)許多名茶都產(chǎn)于靈山妙峰，承甘露之芳澤，蘊(yùn)天地之精氣，秉自然之清靈。名山寺院出名茶，蘇州碧螺春原名“水月茶”，產(chǎn)于洞庭水月院；虎丘產(chǎn)上等貢茶，色白如月邊云，因名“白云茶”。連著名的紫砂陶壺也創(chuàng)制于明代宜興金沙寺老僧之手。因此，茶了無(wú)塵俗氣，純潔淡泊。《詩(shī)經(jīng)?鄭風(fēng)?出其東門》中“有女如荼”，“荼”即茶，用茶來形容清純可愛的女子，茶成為芳菲雅潔的象征。
茶自然與修身養(yǎng)性有 了關(guān)聯(lián)。東晉吳興太守陸納以茶水果品招待將軍謝安，“以茶養(yǎng)廉”，以對(duì)抗奢侈時(shí)風(fēng)。被譽(yù)為“茶神”、“茶圣”的唐陸羽，在中國(guó)第一部茶學(xué)專著《茶經(jīng)》中，明確提出飲茶人要“精行儉德”，唐末劉貞亮進(jìn)一步提出茶房“十德”。明代的徐渭將茶品與人品并論，認(rèn)為上品煮茶法要傳給“高流隱逸、有煙霞泉石磊塊于胸次間者”。陳繼儒《茶董小敘》稱“茶也德素”、“茶類隱”，隱囊紗帽，翕然林澗，摘露芽，煮云腴，可一洗百年之塵胃。
茶被稱為“清友”，與竹子并重，成為士大夫品格的象征。所謂“竹里延清友，迎風(fēng)坐夕陽(yáng)”（唐姚合《品茗詩(shī) 》），“竹間煙起喚茶來”，清鄭板橋“一盞雨前茶，一方端硯石，一張宣州紙”（《鄭板橋集?補(bǔ)遺》），茶成為是風(fēng)雅隱士的珍品。飲茶也是文人家庭清雅生活的象征，“竟日何所為，或飲一甌茗，或吟兩句詩(shī)”。宋趙明誠(chéng)、李清照夫婦，“坐歸來堂，烹茶，指某事在某書卷第幾頁(yè)第幾行，以中否決勝否，以飲茶先后。中即舉杯大笑，至茶傾覆懷中，反不得飲而起”（李清照《金石錄后序》）。
“茶引文人思”，每士人相聚，迎賓待客，必以烹茶，舉行茶宴、茶會(huì)、茶集，品茗清淡，吟詩(shī)聯(lián)句，茶詩(shī)、茶詞、茶畫，佳作迭出。文徵明《惠山茶會(huì)圖》， 畫出了古代文人以茶會(huì)友的浪漫。鄭板橋向弟弟描述飲茶會(huì)友之樂時(shí)說：“坐小閣上，烹龍鳳茶，燒夾剪香，令友人吹笛，作《落梅花》一弄，真是人間仙境?！?
以茶饋贈(zèng)，含友愛、敬愛之意。所謂“千里故人意，此惠勝丹砂”?！白勉鲢鋈?，看煎瑟瑟塵。無(wú)由持一碗，寄與愛茶人” 白居易《山泉煎茶有懷》 ，品其“沖澹閑潔，韻高至靜”的茶韻。
文人要求有清、幽、寒、靜、雅、淡之品茗環(huán)境，詩(shī)僧皎然品茶伴以花香琴韻：“晦 夜不生月，琴軒猶為開。墻東隱者在，淇上逸僧來。茗愛傳茶飲，詩(shī)看卷素裁。風(fēng)流高此會(huì)，曉景屢徘徊?！辈栌咽歉呷艘菔?，在一起賞花、吟詩(shī)、聽琴、品茗。
中國(guó)的最早的茶室是陸羽設(shè)計(jì)的茶亭，占地不越方丈，妙在借景，西北有桂棚，有丹青紫三色桂樹，與小路幽徑相通。顏真卿解囊資助，時(shí)值癸年癸月癸日，顏真卿撰書“三癸亭”，詩(shī)僧皎然寫賀詩(shī)，時(shí)稱三絕。唐封演《封氏聞見記》記載了最早的茶室，宋代茶館林立，并進(jìn)一步將茶與歌舞、調(diào)琴、棋弈、繪畫、書法等諸多藝術(shù)結(jié)合起來，成為綜合性的文化體系。明清時(shí)代蘇州山塘臨街枕河之處， 茶坊林立，景色可人，正如小普陀寺前的茶亭柱聯(lián)所描寫的：“皎月當(dāng)空聊憩息，清風(fēng)徐拂足淹留?！薄瓣?yáng)羨時(shí)壺烹綠雪，松江眉餅炙雞油，花草滿街頭”（清沈朝初《憶江南》）。許多茶廳內(nèi)還有書場(chǎng)，可以一面品著虎丘“白云茶”，一面聽著評(píng)彈，獲得物質(zhì)和精神的雙重享受。飲茶講究水質(zhì)，唐茶神陸羽品定蘇州虎丘的泉水，覺其水味甘冽質(zhì)厚，為天下第三，所以“第三泉”至今猶存。
明代文人每每于書齋外設(shè)“側(cè)室”以作“茶寮”，或稱之為“專室”式“茶寮”。明清時(shí)期，環(huán)境優(yōu)雅的園林中普遍設(shè)有茶樓?！氨R仝茶詩(shī)唱千年”，盧仝常常汲取井泉 煎茶，“玉川”是井的名字，在中國(guó)的河南濟(jì)源縣瀧水北，因自號(hào)“玉川子”，日本茶庭中有一種“玉川庭”，全用這一故實(shí)。“玉川庭”外庭園中有神潛石、玉川桌、靈報(bào)石，室內(nèi)有低矮的茶桌，有的還掛有中國(guó)“茶圣”陸羽和盧仝的肖像。
今天，蘇州各園林都辟有茶室，網(wǎng)師園的“露華館”、耦園的“雙照樓”、藝圃的“延光閣”、獅子林的“暗香疏影樓”等，人們品香茶，賞名花，聽雅調(diào)，與友人聚談契闊，美不勝收。（曹林娣)
