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          1. 首頁(yè) /  茶具茶器 /  紫砂茶具 /  紫砂器上的中國哲學(xué)

            紫砂器上的中國哲學(xué)

            “埏埴以為器,當其無(wú),有器之用。”揉和黏土制成器皿,器皿中央是虛空的,才有作為盛物之器的作用。

            天下容器眾多,不獨陶瓷,玻璃、竹木、金銀銅鐵……各類(lèi)材質(zhì)的容器都有虛以盛物的功用,為何紫砂器給人的印象格外深刻?不止獨享茶客專(zhuān)寵,即使不飲茶的人也為其吸引,尤其深得文人雅士喜愛(ài),古往今來(lái)也不知為其費了多少筆墨與心思。

            《莊子·天地篇》有言:“形非道不生,生非德不明。”形體不憑借道就無(wú)法產(chǎn)生,產(chǎn)生了的形體如果不具備德就不會(huì )明達。這道理可與紫砂工藝發(fā)展互為印證,紫砂器的出現遵從事物產(chǎn)生的根本規律,而它能從眾多器物中彰顯以至盛行則具備了諸多因素:紫砂器作為一種杰出的手工藝制品,其泥料稀有天然,工藝獨特精妙,器型抱樸有虛靜之態(tài),裝飾典雅有韻致,功能經(jīng)世致用,達到了實(shí)用性與藝術(shù)性完美合一。 技術(shù)與藝術(shù)、宗教、哲學(xué)的關(guān)系向來(lái)密切,手工藝本身就是人對自然的模擬和對人生的思考。

            小小一只紫砂器,其中蘊含的中國傳統文化博大精深,如佛家所說(shuō)“芥子納須彌”,以淺托深,以小寓大,不僅在物質(zhì)方面給人以切實(shí)的享受,也在精神層面給人以共鳴與慰藉。紫砂器具備豐富的形式和深厚的內涵,可滿(mǎn)足不同人群需求,雅俗共賞,上自廟堂貴胄,下至升斗小民,皆可各得其所。

            泥料·天然 紫砂取材于宜興丘陵山間的天然礦土,可以不添加任何其他材料而單獨成器,具備純粹的品質(zhì)和良好的可塑性。其獨特的分子排列結構,在成器后表現為一種特殊的顆粒起伏而又細膩平滑的肌理,質(zhì)樸而無(wú)土氣,光澤內斂,毫無(wú)浮艷,在視覺(jué)上便給人天然的親近感;由于紫砂所具有的雙層氣孔特質(zhì),利于發(fā)揮茶性,以紫砂壺泡茶使人在味覺(jué)上的享受更勝一籌;在觸覺(jué)方面,紫砂觸手溫潤,無(wú)玉瓷之冰冷,無(wú)金屬之堅硬,故而人們尤其喜愛(ài)把玩。

            目前,在世界其他地區尚未發(fā)現相同性質(zhì)的陶土礦藏,紫砂的誕生可謂承天地之精華,得山川之靈秀。 紫砂泥有“五色土”之稱(chēng),顏色分類(lèi)繁多,現代大致分為紅泥、紫泥、綠泥三大類(lèi),紅泥艷而不俗,紫泥深沉內斂,綠泥古雅有致。不同的砂泥調和配比,又可產(chǎn)生新的顏色和質(zhì)感,由于本質(zhì)天然,配泥調砂后的色彩不顯駁雜混亂,頗有君子和而不同的氣質(zhì)。

            “水火既濟而土合”,紫砂陶是五行相諧的產(chǎn)物,人力與天工的結合。經(jīng)過(guò)窯燒,泥料的顏色和性狀會(huì )發(fā)生微妙變化,且同一泥料在不同溫度氣氛條件下呈色又不相同,令人匪夷所思?,F代許多陶藝家恢復古老的柴窯工藝,其目的便是在溫度難以精確掌控的情況下,期待造化之神功。 人對泥土的感情十分深厚,世界上許多地區都有神靈以土造人的傳說(shuō),我國有女?huà)z摶土造人的古老神話(huà)。人類(lèi)的生存和繁衍都離不開(kāi)泥土,舊時(shí)離鄉背井之人常揣一把鄉土在身,以慰思念,到了外地如果發(fā)生水土不服,會(huì )以水調一點(diǎn)鄉土喝下,據說(shuō)可以治病。港臺地區的同胞以及海外華人鐘愛(ài)紫砂壺,鄉土之情也是其中之意。

            “尚陶延古意,排悶仰真茶”,古人飲茶可發(fā)思古之幽情,究天人之際會(huì ),今人飲茶更多一份對自然的眷戀。在城鎮化建設飛速推進(jìn)的今天,村落已逐漸消失,人們生活于鋼鐵叢林,與泥土日遠,生活節奏快、壓力大,飲茶成為一種休閑放松、緩解壓力的有效方式。飲茶時(shí)一持紫砂在手,茶為木之英,壺乃土之精,人與自然的聯(lián)系就建立起來(lái)了。壺的妙處不僅在用還在于養,養壺是一件讓人入迷之事,紫砂壺久經(jīng)茶水滋潤,再加主人精心呵護,會(huì )日益溫潤,人養壺,壺亦養人,物質(zhì)與精神相互滲透,虛實(shí)相生。

            工藝·精妙 關(guān)于紫砂工藝的起源,有“異僧賣(mài)土”和“金沙寺僧澄泥摶壺”的傳說(shuō)。金沙寺歷史上確實(shí)存在,而金沙寺僧已渺不知名。無(wú)論傳說(shuō)真假,紫砂壺與佛家有關(guān)是確實(shí)的。紫砂壺創(chuàng )始于宋代,早期只用來(lái)煮水,直到明代改革了飲茶方式,變龍團煎煮為芽茶沏泡,紫砂的雙層氣孔特質(zhì)最宜發(fā)揮茶性,至此因緣和合,紫砂壺從“潛龍勿用”一躍而“飛龍在天”,成為公認的泡茶利器。中國佛教的禪宗,重視自覺(jué)的智慧和當下一念心之頓悟,開(kāi)創(chuàng )出獨特的禪茶文化,紫砂壺因茶而興,自然少不得與禪茶發(fā)生關(guān)聯(lián)。 “技也近乎道”,紫砂器制作工藝精妙,在中國乃至世界陶瓷工藝中獨樹(shù)一幟,以泥片的拍打和鑲接來(lái)造型的方法,使紫砂器成為造型最豐富多樣的陶器,這種特殊的成型技法,突破了方與圓、曲與直的二元對立,極大拓展了表現空間,達到可方可圓,方中寓圓,圓中有方,剛柔相濟的境界。中國人奉行“君子智欲圓而行欲方”,紫砂器將此理念表現得頗為直觀(guān),十分契合中國人的審美。 紫砂工藝的發(fā)展始終是開(kāi)放包容的,所謂“海納百川,有容乃大”,紫砂工藝汲取了許多別種工藝的經(jīng)驗和方法,采眾家之所長(cháng),因此發(fā)展迅速。

            明代有諸多外地藝人來(lái)到宜興參與紫砂制作,如徐友泉、陳仲美等人,使紫砂器在品類(lèi)、造型和風(fēng)格上都有所拓展。同時(shí),許多文人雅士給予各種建議,如時(shí)大彬受陳繼儒等學(xué)者影響,改大壺為小壺,后來(lái)清中的陳曼生參與得更為充分,親自設計壺型并撰寫(xiě)壺銘,使紫砂器從造型到文化品位都得到很大提高。 紫砂的制作,講究規矩與章法,其中工具應用十分突出,“工欲善其事,必先利其器”,紫砂制作所使用的工具自成一格,其作用各異,形態(tài)可人,本身也成為人們研究的對象。 器型·抱樸 紫砂器多不上釉上彩,以素色素形取勝,符合道家“見(jiàn)素抱樸,少私寡欲”的理念。紫砂器型大致分為光器、花器、筋紋器三類(lèi)。光器敦樸,端正肅穆;花器摹擬自然,靈動(dòng)生趣;筋紋器線(xiàn)條塊面起伏,有韻律之美。這些造型都在空與有、虛與實(shí)之中變化,或守沖抱一,或貫氣如虹;或靜穆幽寂,或俏麗輕靈;或沉郁蘊深,或簡(jiǎn)淡閑遠……氣韻生動(dòng),氣象萬(wàn)千。

            紫砂的器型多與中國哲學(xué)相關(guān),例如太極八卦束竹壺、鐘式壺、僧帽壺、蓮瓣壺、魚(yú)化龍等,不勝枚舉。 卻月壺造型體現了儒家“滿(mǎn)招損,謙受益”思想,“卻”有推辭拒絕之意。此造型由陳曼生設計,整壺近似圓形而下缺一角,如一輪將滿(mǎn)而未滿(mǎn)的月亮。在汪小遷繪制的《茗壺二十品》中,此壺圖形旁有注解:“月盈則虧,置之塵隅,以為我規。”這也是陳曼生設計卻月壺的用意,以月亮圓缺互替的變化來(lái)提醒自己:凡事忌滿(mǎn)。這與老子所說(shuō)的“大成若缺”有異曲同工之致。 蓮瓣壺則與佛家相關(guān),蓮花是佛教“八寶”之一,具有圣潔凈穢的法力,其花、葉、果、莖、根具有藥用和食用價(jià)值,舍我利他,清凈自在,如佛性的體現,故有“花開(kāi)見(jiàn)佛”之說(shuō)。

            蓮瓣壺屬于筋紋器,這種器型的手工制作尤其考驗作者功力,制作嚴謹的筋紋器由鈕、蓋、身、底一氣貫通,線(xiàn)面凹凸起伏、流暢自然,勻稱(chēng)而富于張力,繁與簡(jiǎn),密與疏,收束與舒張,局部與整體相互呼應,具有強烈的律動(dòng)和藝術(shù)美感。 花器中常見(jiàn)的松段、竹段、梅段,代表著(zhù)歲寒三友,包括梅蘭竹菊四君子,都蘊涵著(zhù)文人志士高潔風(fēng)骨的象征寓意。 太極八卦束竹壺為紫砂經(jīng)典器型,這類(lèi)壺有圓形也有方形,方形又有六方、八方之分。壺身豎向排列64道棱線(xiàn),狀似64根竹子,代表64卦;壺蓋上分布八卦,八卦是以最簡(jiǎn)單的線(xiàn)條來(lái)表示最復雜的變化;壺鈕的頂面塑造太極圖案。準確地說(shuō),太極和八卦屬于陰陽(yáng)學(xué),源于伏羲,備于文王,后來(lái)為道家推崇而廣泛使用。太極圖案俗稱(chēng)“陰陽(yáng)魚(yú)”,一個(gè)大圓之中分黑白兩半,黑中又有白,白中又有黑,黑白兩半不以直線(xiàn)分隔而以曲線(xiàn)劃分,表示處在動(dòng)態(tài)之中,如首尾相銜的兩尾魚(yú)。

            老子《道德經(jīng)》有言:“萬(wàn)物負陰抱陽(yáng),沖氣以為和。”萬(wàn)事萬(wàn)物都有陰陽(yáng)兩面性,陰陽(yáng)相沖達到平衡就是中和,平衡一旦打破,陰陽(yáng)便發(fā)生轉化,即“禍兮福之所倚,福兮禍之所伏”。 使用壺的人如果理解壺型的含義,便能從壺上得到啟示,保持內心平衡,在他處于逆境或情緒消沉時(shí),壺上的信息會(huì )有所幫助。若此人不了解太極寓意,或了解而沒(méi)有聯(lián)想,那么壺對他來(lái)說(shuō)只是飲茶用具,他能領(lǐng)略的紫砂魅力也就打了折扣。這說(shuō)明鑒賞是需要功力的,需要豐富的知識和由彼及此、由此及彼的通感,功力不同,則有上士聞道與下士聞道之別。以此反推制壺之人,那些經(jīng)典器型的創(chuàng )作者,莫不識理明道、性情獨特,他們的制器在構思之初已包含了深刻的道理和寓意,如顧景舟大師制鷓鴣壺。大師知其然,亦知其所以然,故有創(chuàng )建;普通人只知其然,而不知其所以然,只能因循。 裝飾·雅致 紫砂器裝飾手法多樣,有雕塑、鏤刻、泥繪、貼花、印花、加彩、上釉、描金、包錫、陶刻等。以陶刻為例,內容有詩(shī)詞、書(shū)法、金石博古圖案、山水人物、折枝花卉等,這方面包含的傳統文化元素也最為集中。詩(shī)詞或清新雅麗,如“一榻茶煙新雨后,小簾花韻午晴初”;或含義雋永,如“青山白云吾周旋”、“淡可久交,仁則益壽”;書(shū)法飄逸瀟灑,篆隸真草、碑拓、法帖各體皆備;畫(huà)面意境深遠,有遠山近水、寫(xiě)意畫(huà)鳥(niǎo)、傳神人物。詩(shī)情畫(huà)意的有機交融,為紫砂增添了無(wú)限魅力。

            “詩(shī)人吟白雪,才子步青云”是明末著(zhù)名陶人陳用卿所制大圓壺上的陶刻,字體如流風(fēng)飄雪,自由灑脫,展現出陶刻者的自信與神采,也展示了那一時(shí)期紫砂陶刻的水平與風(fēng)貌。 清中范述增制、二泉刻四方錫包壺上有銘文:“汲古綆修弗與世易沉浮”,不僅書(shū)法俊秀,含意也令人深思。汲古,即學(xué)習古代的知識學(xué)問(wèn),也指學(xué)習古人所具有的精神;綆是打水的繩;易是改變。這句話(huà)斷句很有意思,它可以是設問(wèn):“汲古綆修弗?與世易沉浮。”也可以是陳述:“汲古綆修,弗與世易沉浮。”

            《論語(yǔ)·微子篇》中,耕地的老人勸子路不要跟著(zhù)孔子到處奔波,老人說(shuō):“滔滔者天下皆是也,而誰(shuí)以易之?”社會(huì )紛亂就像滔滔的洪水四處流泄,誰(shuí)又能改變這種情況呢? 易,還是弗易?獨善其身,還是眾醉我亦醉?這可能是千百年來(lái)糾結在儒者心上的終極疑問(wèn)。在中國哲學(xué)中,儒家被認為是入世哲學(xué),提倡仁義禮智信,道家與佛家則引人出世,提倡無(wú)為與無(wú)我。然而儒家也并非一味入世,相反,表現在紫砂壺上的更多是避世隱逸之想,如“何如玉川翁 松風(fēng)煮秋水”、“曳杖看云生,自得清凈退”等等。究其原因,這矛盾的心態(tài)來(lái)自理想與現實(shí)的巨大落差,而飲茶玩壺實(shí)在是一件閑雅之事,無(wú)關(guān)權謀智斗、勾心殺伐??梢詫⑵v的身心自現實(shí)困境中抽離,仕途受挫、壯志難酬時(shí)尤其如此。文人鐘愛(ài)紫砂并積極參與的一個(gè)重要原因就是,紫砂器作為寄情之物,高朋滿(mǎn)座時(shí)可以助興,消沉郁結時(shí)可以遣懷,可玩可賞,還可私人定制抒發(fā)胸臆。 紫砂器上也常出現道家格言。如“清虛毓神”、“方知靜者深”,道家提倡“致虛極,守靜篤”,虛靜是萬(wàn)物生長(cháng)的條件。而民國大洋桶壺上的“天地為爐,滄海為池,領(lǐng)略真趣,洋溢化機。”雖是指說(shuō)茶事,卻有莊子《逍遙游》天人合一的氣度,表現出中國人氣象宏大的宇宙觀(guān)。 民國年間鐵畫(huà)軒出品方形筆洗上所刻“知白守黑”,語(yǔ)出老子《道德經(jīng)》“知其白,守其黑,為天下式。為天下式,常德不忒,復歸于無(wú)極。”大意為:心中是非分明,卻不炫耀而甘于昏昧,為人處事保持混沌,此為天下楷模,常德沒(méi)有偏離,可歸于無(wú)極之境。 佛家也有類(lèi)似觀(guān)點(diǎn)?!栋⒑?jīng)》中佛說(shuō):“……若如法語(yǔ)者,不與世間諍。世間智者言有,我亦言有。世間智者言無(wú),我亦言無(wú)……世間盲無(wú)目者,不知不見(jiàn),非我咎也。”連大徹大悟具有無(wú)上智慧的佛,都不與世間人爭是是非非,無(wú)怪乎陳曼生會(huì )在他的箬笠壺上題刻那句著(zhù)名的壺銘:“笠陰暍,茶去渴,是二是一,我佛無(wú)說(shuō)。”看來(lái)曼生是深諳此道的。

            中國人的含蓄是出了名的,講究言形有盡而意味無(wú)窮,延伸到紫砂裝飾上也是這樣。紫砂器上常見(jiàn)“暗八仙”圖案,以八仙所使用的法器代表八仙,見(jiàn)物不見(jiàn)人而人物自現。清代華鳳祥制加彩漢方壺,繪一老者與童子立于松下,童子甚至連眉目也沒(méi)有,不著(zhù)一字卻活脫脫表現出《尋隱者不遇》(唐賈島詩(shī))“松下問(wèn)童子,言師采藥去。云深不知處,只在此山中”的情境。 款識·理趣 紫砂器上還有一類(lèi)文化元素值得欣賞,便是款識和印章。早期的紫砂器款識較少,藏界流傳著(zhù)“無(wú)款勝有款”之說(shuō),因早期陶人不善書(shū)寫(xiě),在與文人接觸過(guò)程中受到影響,文人作畫(huà)寫(xiě)文必鈐蓋印章,名章閑章趣味無(wú)窮,紫砂藝人受此感染,對自己的作品有自信和自豪,落款也即成為常態(tài)。落款使得原本在封建社會(huì )不入上流的紫砂陶人,得以因其制器流傳后世而至不朽。 紫砂器上的款識有許多種類(lèi)和樣式,大致可分:人名款,地名款,堂齋號,商鋪廠(chǎng)名,紀年歲時(shí),詩(shī)詞吉句,勸世箴言,以及寓意豐富的圖案花紋、吉祥文字等。

            這些款識或鈐或鐫,或繪或塑,或單一或組合,分布于紫砂器的特定部位,捧器在手一一識別,頗耐尋味。 文人定制器一般多鈐堂齋號,如“澹然齋”、“清德堂”、“阿曼陀室”、“愙齋”等,僅從字面就能反映出定制者的性情追求。堂齋號一般為主人自制,文人鐘情于金石篆刻的非常多,如陳曼生、吳大澂等,他們的印章都是自己親手篆刻,個(gè)人風(fēng)格十分明顯,欣賞起來(lái)也是各有趣味。 “順時(shí)聽(tīng)天”、“閉門(mén)即是深山”、“花徑緣客掃”等底款具有很濃的禪味。清中曾流行組合款,兩個(gè)印款上下連用,上方圓形是地名款,下方方形為作者款,表示天圓地方之意。 晚清馮彩霞制作的蓮子壺上有一底款:“凡事當留余地,得意不可再往”,出自《朱子家訓》,意為做任何事都應當留有余地,得意之時(shí)尤需謹慎,不能一味干進(jìn)。言外之意:再進(jìn)則易招致失敗。

            《朱子家訓》是宋明理學(xué)的產(chǎn)物,宋明理學(xué)是由先秦儒家發(fā)展變化而來(lái)的新儒家,提倡“存天理,滅人欲”和“格物致知”?!吨熳蛹矣枴纷髡咧彀貜]是一位飽學(xué)之士,專(zhuān)治程朱理學(xué),他的父親是明末學(xué)者,因抵抗清軍失敗城破而投水自盡,朱柏廬受此影響,一生隱居鄉里教書(shū)授課,朝廷多次征召,他堅辭不應。朱柏廬和他的父親,都在用人生踐行宋明理學(xué),真正做到了知行合一。 清中晚期紫砂壺上格言款大多出自《朱子家訓》,一件清代直筒壺的壺底鐫刻“為官心存君國”六字,原句為“讀書(shū)志在圣賢,非徒科第。為官心存君國,豈計身家。”讀來(lái)已感朱柏廬一腔正氣,令人欽佩。紫砂壺上鈐這樣的底款,多半因人定制,意在時(shí)時(shí)提醒。定制者應是嚴于律己之士,又或是為了規勸輕狂不羈的人而有意為之。 抗戰勝利時(shí),宜興紫砂名人唐鳳芝制作過(guò)勝利壺和國光壺以志紀念。國光壺的底部鈐有“觀(guān)國之光”四字印款,出自《周易》“觀(guān)”卦,爻辭“觀(guān)國之光,利用賓于王”。觀(guān),有觀(guān)察、觀(guān)摩之意;光,有風(fēng)土民情、風(fēng)物景致之意。此卦大意為:觀(guān)察邦國的景物民俗,明禮見(jiàn)性,效力于王廷。

            拿到1946年來(lái)說(shuō),抗戰剛剛勝利,時(shí)局百廢待興,大家都要盡自己的力量來(lái)振興祖國。似這類(lèi)款識富于理趣,并不因時(shí)代變遷而過(guò)時(shí),對今人猶有警醒與激勵作用。 功能·致用 紫砂器經(jīng)世致用,其質(zhì)真,其工妙,其型樸,其飾美,其用善。物也有精神氣韻,可與人交流,花可解語(yǔ),紫砂亦能會(huì )心,所謂“情往似贈,興來(lái)如答”,紫砂器為人的生活增添詩(shī)意,可養生可怡情,有些人愛(ài)壺愛(ài)到癡迷就是這個(gè)原因。 世事無(wú)常,任何事物都面臨改變,就紫砂器來(lái)說(shuō),面臨著(zhù)傳承與創(chuàng )新的問(wèn)題。

            歷史上每一時(shí)期的紫砂器制作都有創(chuàng )新,隨當時(shí)的社會(huì )風(fēng)氣和審美要求而發(fā)生變化。但并非每種創(chuàng )新都能被傳承,明末清初有漆雕、滿(mǎn)彩、爐均,清中期有包錫,晚清有雙身筒式,這些創(chuàng )新都只流行了一時(shí),如紫砂史上的流星。雖然滿(mǎn)彩、爐鈞符合皇家審美,錫包刻繪為文人鐘情,卻都因影響實(shí)用功能而遭淘汰。那些既不影響實(shí)用又增加美感和文化底蘊的創(chuàng )新被保留下來(lái),成為新的傳統,如泥繪、貼花、陶刻等。由此可知,易俗尚新,傳世貴用,紫砂創(chuàng )新須遵從“實(shí)用為本”原則,實(shí)用是紫砂器的第一要務(wù)。 世界上沒(méi)有完全相同的兩片樹(shù)葉,所以紫砂器制作不應專(zhuān)注于追求精準,而忽略神采。宋代瓷器為行家激賞,不在于精致而在韻致。日本制陶尤其不追求完美,寧愿略有瑕疵,不去巧奪天工,認為這才自然,才是人做的東西。

            佛家說(shuō):“法尚應舍,何況非法”,做壺也是如此,道法自然,才能得真神韻。 不同的人對紫砂器的要求不同,茶客需要茶器,鑒賞家要藝術(shù)品,文化人要精神寄托,投資客要保值升值……作為紫砂器的制作者如何看待紫砂器,是至為關(guān)鍵的問(wèn)題,它影響著(zhù)紫砂陶業(yè)的發(fā)展走向。是將紫砂看作謀生的手段,還是人生的實(shí)踐和藝術(shù)追求?事實(shí)告訴我們,真正的陶藝家是德藝并重之人,他有“建功濟物”之心,他的創(chuàng )作就是他人生的反映,他制作紫砂器憑的不只是技術(shù),還有智慧與情懷。 “形而上者謂之道,形而下者謂之器”,道貫以形,器成載道。紫砂器上的中國哲學(xué),靈韻生動(dòng),旨意遙深。

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