中國的茶文化源遠流長(cháng)，早在先秦傳說(shuō)中就有了關(guān)于茶的記載。關(guān)于茶文化的論述早已汗牛充棟，且說(shuō)說(shuō)川茶中的瀘州茶，及其特有的茶文化和衍生的城市文化。“茶之產(chǎn)于天下，瀘州之茶納溪梅嶺”，這是見(jiàn)于明張謙在《茶經(jīng)論茶》中的記載。納溪梅嶺盛產(chǎn)瀘州人喜歡的花茶，據瀘茶史載，“貢茶始于南宋紹興中后期，瀘州城規模初定，西南邊各族貢茶而來(lái)，茶運京都，余經(jīng)千里。誰(shuí)知運茶更把貢茶與荷葉裝于倉內，待水運數日，荷花、荷葉自然地熏染貢茶，茶葉中荷花清香使茶品獨具花香，朝廷達官貴人一品之后，無(wú)不叫好，皇帝為之頒旨，來(lái)年瀘茶以茉莉花茶作貢。從此，瀘州花茶在臨安城內，一時(shí)間比綾羅綢緞，西洋珠寶還貴三分。”不管其真與假，茉莉、珠蘭、菊花、玫瑰等，在瀘州確實(shí)常常窨制成茶，也深為瀘州人所愛(ài)。此外，瀘州人也喝沱茶，不僅因為離沱茶產(chǎn)地云南較近，而且瀘州也自產(chǎn)沱茶。
說(shuō)到茶，就不得不說(shuō)到茶館。在茶館里喝茶別有一番風(fēng)味。大茶館常常是一個(gè)小社會(huì )，小茶館又是大社會(huì )的縮影。老舍筆下的茶館是社會(huì )的縮影，有人間百態(tài)，小茶館反映大時(shí)代的變革興衰。瀘州的茶館可無(wú)力承擔社會(huì )史詩(shī)的重任，也無(wú)法上演恢弘的人間話(huà)劇，但能讓你體味人間百態(tài)。周作人說(shuō)“ 喝茶當于瓦屋紙窗之下，清泉綠茶，用素雅的陶瓷茶具，同二三人同飲，得半日之閑，可抵上十年塵夢(mèng)。”瀘州人喝茶少有這樣清雅的情調。同樣是閑，周知堂是“小閑隱于齋”，瀘州人則是“大閑閑于市”，茶館里永遠熱鬧。瀘州人喝茶當然也喝不出魯迅那樣的犀利。瀘州的老茶館也多用蓋碗，即傳說(shuō)中西川節度使崔寧之女在成都發(fā)明由茶蓋、茶碗、茶船組成的茶具。左手端著(zhù)茶船，右手揭開(kāi)茶蓋，一陣清香撲鼻而來(lái)，搖頭晃腦地吹開(kāi)湯面的葉與花，再用茶蓋在湯面輕輕一刮，底部的濃茶翻滾上來(lái)，小小的啜兩口，神清氣爽、兀的不美煞人也么!這是大多數年長(cháng)茶客的喝法，年輕人或中年人，或許更喜歡的是茶樓或瀘州特有的江邊茶館。約得兩三個(gè)人往江邊方便椅上一坐，泡上一杯花茶，或聊天、或談生意、或看書(shū)，好不自在。那木桌、竹椅、清茶、奇石、根雕及緩緩流淌的江水，顯盡了飄逸與灑脫。當然，這些地方喝茶常常是不用蓋碗的，而是用玻璃杯。這里也用不著(zhù)茶博士，每桌配上一個(gè)小茶壺，自斟自酌，更得清閑?；ú枞粲貌ＡП?，除香和味的享受外，透過(guò)玻璃，更得一種色的享受。
瀘州的茶館，比不了成都茶館的花樣多，卻又帶有重慶茶館似的碼頭文化。老成都茶館，茶客們可看川劇、可聽(tīng)清音、可遛鳥(niǎo)、可打盹兒或者看看閑書(shū)、錄像片、要么就兩三個(gè)人湊在一塊兒擺龍門(mén)陣，不時(shí)還有掏耳朵的、擦皮鞋的、算命看相的游走其間，大家都逍遙自在，自得其樂(lè )，還能欣賞茶博士茶藝表演。瀘州的茶館顯然少了這樣純厚古樸的封閉的休閑，多了一些流動(dòng)開(kāi)放與混雜包容。茶館里的“龍門(mén)陣”天南地北，大到國家大事，小到生活瑣碎。瀘州人愛(ài)擺龍門(mén)陣， “擺”本身就有鋪陳排比之意，在蜀人司馬相如和揚雄的筆下稱(chēng)作“賦”。瀘州人擺龍門(mén)陣可謂繼承了“賦”的精意，極盡鋪陳、排比、聯(lián)想、夸張之能事。極小的一件事，也必定添油加醋、拐彎抹角、浮想聯(lián)翩、侃侃奇談，擺的繪聲繪色、有滋有味。這或許造就了瀘州人的能說(shuō)會(huì )道和冷幽默，但前提是要遇到合適的熟識的“發(fā)燒友”，不然是很難心有靈犀的。
吃茶，吃出了瀘州人的悠然自得、安樂(lè )閑適。
