對“和”的領(lǐng)悟和表達，是中國人對宇宙生命的貢獻。中國文化以“和”為萬(wàn)物的存在之道，也以“和”為最高的心靈境界。東裕茶人則用茶來(lái)詮釋“和”，從種茶、飲茶、茶藝、茶道中尋找“和”之道，去領(lǐng)悟豐裕的“和”的精神世界。
茶是靈物，“高山云霧出好茶”，山巔云端，妙和而凝。東裕茶園在巴山深處的五里壩，山高、水秀、林野蒼翠，是一片曾經(jīng)近乎荒蠻的世界，猶如人心靈深處寧靜、不為世俗功利所動(dòng)的領(lǐng)地。
無(wú)論是對現代都市人、還是山村靠山靠水的茶農，與自然之“和”，都是一片永不會(huì )丟棄掉的精神地平線(xiàn)。“和”是一種心平氣和、心緒和平恬淡、心象萬(wàn)物各歸其位的境界。天和地，山和水、頭頂的星空，秩序井然，和諧寧謐，“致中和，天地位焉，萬(wàn)物育焉”(《中庸》)，東裕人從都市西安走進(jìn)大巴山，甘愿做與山為伴、與天為伴的茶農，我們細品一葉香茗，細品其中所凝聚的天、地、山、水之精氣，我們期望，或許會(huì )在剎那間領(lǐng)悟儒家子思在《中庸》中所呈現的太平和合之境。
而佛教中人講因緣和合，因“和”悟“空”。在古代，僧人們坐禪時(shí)，通常會(huì )放一壺茶在身邊，以對治昏沉;現代茶僧們觀(guān)茶品茶，以茶契道。茶性?xún)魸嵑蜐?，茶色有無(wú)之間，茶味甘苦之間，與無(wú)喜怒、無(wú)哀樂(lè )的沖和心境相契無(wú)間。一柱沉香，一盞清茗，心身俱和，此念無(wú)著(zhù)，此心無(wú)住。正如唐代名僧皎然在其《飲茶歌》所吟：“一飲滌昏寐，清思朗爽滿(mǎn)天地;再飲清我神，忽如飛雨灑輕塵;三飲便得道，何須苦心破煩惱。”
道家的處世，是“和其光、同其塵”(《道德經(jīng)》)，“不遣是非而與世俗處”(莊子語(yǔ));粗茶一壺，粗碗一甑，邀三聚五，無(wú)論是世外高人，名利場(chǎng)中人，還是山村野夫，一杯仙毫，或一壺紅袍;或相對而坐，或圍桌而坐;或斂其光輝，或放其狂言;沒(méi)有對錯是非，沒(méi)有高低貴賤，都因茶而和，因茶而雅。百般機心斂于茶盅，萬(wàn)般糾結“和”于茶盅。這就是茶人的生活，茶人的人生，因茶而“和”的世界。
茶是國之飲，儒釋道是國之學(xué)，同樣追求人與自然的和諧、人與人的和諧、人身與人心的和諧，我們將在茶中感悟和諧的人生、和諧的世界。
