茶，歷來(lái)不只是茶。
斗茶有趣，卻不如香、琴、花、書(shū)來(lái)得趣致，它們與茶兩相為用，缺一不可。
我們不說(shuō)“道”，因為“道可道，非常道”，想要說(shuō)清并非易事。我們就在裊裊香氳中，泠泠七弦上，幽幽花香里，朗朗茶湯中……靜心體會(huì )。
下周，海都茶友會(huì )將推出特別策劃“茶事雅趣”，讓我們共賞香、琴、花、書(shū)、茶，敬請關(guān)注。
香 清甘溫烈媚
聞香與品茗，自古就是文人雅集不可或缺的內容。
明代萬(wàn)歷年間的名士徐唯在《茗譚》中講道，“焚香雅有逸韻，若無(wú)茗茶浮碗，終少一番勝緣。是故茶香兩相為用，缺一不可”。
品香與品茶有共同之處，品香有五品——“清、甘、溫、烈、媚”，品茶也有四個(gè)指標——“香、清、甘、活”，二者異曲同工。
品香過(guò)程中香與茶的關(guān)系也有講究。若以香為主，則茶品不可過(guò)于濃烈，喧賓奪主。在香席上品茶，茶品宜淡、清香，以名優(yōu)綠茶為宜，才不會(huì )奪取香品之韻。但在品茶為主的活動(dòng)中，香作為輔品，宜淡雅，飄忽若無(wú)，茶品之香方可沁人心脾。
品香與品茶，最主要的是有一個(gè)靜。身靜，放下手中的事，使自己的身體得到放松。心靜，放下心中的事，使自己的心靈得到安寧。意靜，摒棄雜念，感悟人生真諦。通過(guò)鼻觀(guān)，感知香氣，激發(fā)靈感，澄心靜懷，達到月明波靜、風(fēng)輕云淡、以靜生慧的境界。鼻孔的舒暢、咽喉的甘甜、身體的沉靜、心靈的放松，去體驗感受香茶文化獨特的魅力。
琴 琴茶同韻
琴與茶很類(lèi)似，談?wù)撉匐x不開(kāi)操琴技藝，談?wù)摬璧离x不開(kāi)煎茶技藝。
琴，也稱(chēng)七弦琴，又有雅琴、素琴、玉琴、瑤琴等美稱(chēng)。操琴也稱(chēng)作操縵、撫琴、弄琴、鼓琴、彈琴、御琴等，是歷代文人雅士用于修身養性甚至體悟至道的“明德之器”。
歷代琴家都十分重視操琴技藝，操琴技藝最主要的就是指法和手勢——左手的“吟、揉、綽、注”和右手的“抹、挑、勾、剔”等，其他相關(guān)指法都是在此基礎上組合變化而來(lái)的。
茶，古稱(chēng)荼，煎茶也稱(chēng)煮茶、烹茶、點(diǎn)茶、瀹茶、泡茶、沏茶等。煎茶技藝可以簡(jiǎn)單理解為茶葉沖泡及品飲技藝。雖然只是一門(mén)“技藝”，但也是實(shí)踐茶道精神的基礎，因為“藝可載道”。
作為茶人，首先要修習煎茶技藝，諸凡汲水、備器、煎水、滌器、備茶、瀹茶、奉茶、飲茶等，都要認真對待，不可粗疏懈怠，日久天長(cháng)，自然能功夫純熟，心手相應，也就會(huì )與“道”相合了。
琴講求“琴韻”，所謂的“音從意轉，意先乎音”、“得之弦外者”，講的都是琴韻。心正才能意正，意正才能聲正。茶也講求“茶韻”，韻是品飲茶湯時(shí)所得到的特殊感受，稱(chēng)為“茶韻”，如品飲鐵觀(guān)音的“觀(guān)音韻”、品飲武夷巖茶的“巖韻”等。
韻，是琴和茶共同擁有的特征，可名之為“琴茶同韻”。
花書(shū)茶 重拾雅韻
花道和書(shū)道都起源于中國，目前在日本推廣較多，不過(guò)近年來(lái)，國內的花道和書(shū)道等雅道也逐漸被茶客重拾，花、書(shū)與茶的結合不斷出現在都市的茶聚中。
花道，亦稱(chēng)插花，起源于中國佛教的供花，宋元時(shí)代從中國傳入日本，到東山時(shí)代(15世紀)發(fā)展成花道，并成為日本婦女品德、技藝修養的一項內容。
在瓶中插花很有講究，早先的插花方式，目的在于使人們注意欣賞瓶、強調瓶的美;后來(lái)茶室中也插花，要求避免以美炫人，須力求滲入自然深處，表示出純潔和簡(jiǎn)樸，可以說(shuō)，花道是屬于美育范疇的。
書(shū)法藝術(shù)自古盛行中國，后來(lái)普及到朝鮮、越南和日本。在日本，書(shū)法藝術(shù)被稱(chēng)為書(shū)道。奈良時(shí)代，日本全面吸收中國唐朝文化，書(shū)道也不例外，在大學(xué)寮里設有書(shū)法博士，教學(xué)生學(xué)中國書(shū)法。
茶道是一種通過(guò)品茶藝術(shù)接待客人的禮儀活動(dòng)，也是從中國起源的。中國唐宋時(shí)期飲茶盛行，這時(shí)日本派許多留學(xué)生到中國求學(xué)，他們把中國的種茶、制茶、烹茶技術(shù)帶回日本，使日本飲茶習慣推廣到民間，后來(lái)形成“茶道”。茶道有“四規”和“七則”，“四規”即“和、敬、清、寂”。
