中國是茶道的發(fā)源地。“茶道”一詞首見于中唐，是中國茶人的發(fā)明。中華茶道萌于晉，興于唐， 繼于宋，盛于明，衰于近代。近現(xiàn)代，中華茶道幽而不明。二十世紀(jì)八十年代以來，中華茶道又始 走上復(fù)興之路。然而目前茶文化界對中華茶道理解也是見仁見智，多有分歧，為進一步弘揚中華茶道， 有必要對中華茶道的概念作出科學(xué)的詮釋。
第一節(jié) “茶道”一詞溯源
“茶道”一詞首見于中唐。
皎然的《飲茶歌·誚崔石使君》：“越人遺我剡溪茗， 采得金芽爨金鼎。素瓷雪色縹沫香， 何似諸仙瓊?cè)餄{。一飲滌昏寐，情思爽朗滿天地。再飲清我神，忽如飛雨灑輕塵。三飲便得道，何須苦心破煩惱。此物清高世莫知，世人飲酒多自欺。愁看畢卓甕間夜，笑向陶潛籬下時。崔侯啜之意不已，狂歌一曲驚人耳。孰知茶道全爾真，唯有丹丘得如此。”詩的最后一句“熟知茶道全爾真，惟有丹丘得如此”，是說通過修習(xí)茶道則可以保全真性，仙人丹丘子深諳其中奧妙。
皎然，俗姓謝，字清晝，湖州長城縣（今浙江長興縣）人，為南朝宋著名詩人謝靈運之十世孫。皎然早年曾熱衷于神仙道術(shù)，后皈依佛門，研習(xí)律、禪。他不僅長期從事詩歌創(chuàng)作和理論研究，為唐代著名詩人、學(xué)者，而且也是著名茶人。他與茶圣陸羽結(jié)為忘年之交，是歷代僧人中寫茶詩最多的一位，茶詩內(nèi)容涉及面很廣，諸如采茶、制茶、煎茶、茶會、茶道、茶人等。該詩不僅描寫了“越人遺我剡溪茗，采得金芽爨金鼎。素瓷雪色縹沫香，何似諸仙瓊?cè)餄{”的飲茶之道，還描寫了飲茶修道的過程，“一飲滌昏寐，情思朗爽滿天地；再飲清我神，忽如飛雨灑輕塵；三飲便得道，何須苦心破煩惱。”道不可得，所謂得道即證道、悟道、全真。皎然的“茶道”是“飲茶之道”和“飲茶修道”的統(tǒng)一，通過“飲茶之道”來修道、悟道，從而滌昏寐、清心神、破煩惱、全真得道。作為佛教徒的皎然，卻是用道教的思想來解釋茶道，這只能理解為，茶道的思想起源于道教，他的“丹丘羽人輕玉食，采茶飲之生羽翼。名藏仙府世莫知，骨化云宮人不識”（《飲茶歌·送鄭容》）也表現(xiàn)了同樣的思想。我們不清楚皎然此詩作于何年，但皎然逝于唐順宗永貞初年（公元805年），故“茶道”一詞的出現(xiàn)不會晚于公元八世紀(jì)末。
與皎然、陸羽同時的封演在其《封氏聞見記》卷六“飲茶”記：“楚人陸鴻漸為茶論，言茶之功效并煎茶炙茶之法，造茶具二十四事，……有常伯熊者，又因鴻漸之論廣潤色之。于是茶道大行，王公朝士無不飲者。”陸羽《茶論》（《茶經(jīng)》的前身）詳言“煎茶炙茶之法”、“造茶具二十四事”。常伯熊又對陸羽《茶論》進行了“廣潤色之”，致力于推廣茶道，終于使得“茶道大行”。從封演文中來看，此“茶道”是側(cè)重于煎飲法的“飲茶之道”。封演，天寶（742—756年）中舉進士，大歷（766—779年）中為縣令，德宗時（780—805年）官至朝散大夫、檢校尚書、吏部郎中、兼御史中丞?！斗馐下勔娪洝肪砹?ldquo;飲茶”記有“往年回 入朝，大驅(qū)名馬，市茶而歸。”按《資治通鑒》，回紇于貞元四年（788年）十月呈請將回紇改稱回 ，789年前稱回紇，之后稱回。由此可知《封氏聞見記》卷六“飲茶”應(yīng)作于公元789年以后，約在公元八世紀(jì)末或九世紀(jì)初。
明朝中期的茶人張源在其《茶錄》一書中單列“茶道”一條，其記：“造時精，藏時燥，泡時潔，精、燥、潔，茶道盡矣。”張源的“茶道”概念含義較廣，包括造茶、藏茶、泡茶之道。
晚明時期的文人陳繼儒在為周慶叔《岕茶別論》所作序中言：“則岕于國初已受知遇，……第蒸、采、烹、洗，悉與古法不同。而喃喃者猶持陸鴻漸之《經(jīng)》、蔡君謨之《錄》而祖之，以為茶道在是，當(dāng)不會令慶叔失笑。”明代后期流行散茶瀹泡，湖州長興岕茶屬蒸青綠茶，因當(dāng)?shù)氐沫h(huán)境易染沙塵，故泡茶前必先洗茶，故謂其“蒸、采、烹、洗，悉與古法不同。”陸羽《茶經(jīng)》倡煎茶，蔡襄《茶錄》倡點茶。陳繼儒生活的晚明時期，泡茶流行，不但煎茶早已絕跡，點茶也已淘汰。所以陳繼儒批評了那些仍固執(zhí)地堅持認(rèn)為茶道唯在陸羽《茶經(jīng)》、蔡襄《茶錄》的迂腐觀念。陳繼儒的“茶道”則包括“蒸、采、烹、洗”，為“制茶、泡茶”之道。
由上可知，中國古代的“茶道”概念，不僅涵蓋“飲茶之道”、“飲茶修道”，而且還包括“采茶、制茶、藏茶之道”，涵義較廣泛。
第二節(jié) 見仁見智的茶道觀
中華茶道衰于近代，復(fù)興于上世紀(jì)末。隨著中華茶道的復(fù)興，人們感到有必要對中華茶道的概念予以科學(xué)地界定，一些茶人、專家、學(xué)者紛紛提出自己的觀點。
當(dāng)代茶圣吳覺農(nóng)先生認(rèn)為：“（茶道是）把茶視為珍貴、高尚的飲料，飲茶是一種精神上的享受，是一種藝術(shù)，或是一種修身養(yǎng)性的手段”（《茶經(jīng)述評》）。吳覺農(nóng)先生認(rèn)為茶道是藝術(shù)、是修身養(yǎng)性的手段。
一代宗師莊晚芳先生認(rèn)為：“茶道就是一種通過飲茶的方式，對人們進行禮法教育、道德修養(yǎng)的一種儀式。”（《中國茶史散論》）莊晚芳先生提出茶道是一種通過飲茶而進行禮法教育和道德修養(yǎng)的儀式。
丁文認(rèn)為：“茶道是一門以飲茶為內(nèi)容的文化藝能，是茶事與傳統(tǒng)文化的完美結(jié)合，是社交禮儀、修身養(yǎng)性和道德教化的手段。”（《茶乘》）丁文也認(rèn)為茶道是是社交禮儀、修身養(yǎng)性和道德教化的手段。
陳香白認(rèn)為：“中國茶道就是通過茶事過程引導(dǎo)個體在本能和理智的享受中走向完成品德修養(yǎng)以實現(xiàn)全人類和諧安樂之道。”（《“茶道”論釋》）陳香白是從茶道的目的和理想來給出茶道定義的。
梁子認(rèn)為：“茶道，是在一定的環(huán)境氣氛中，以飲茶、制茶、烹茶、點茶為核心，通過一定的語言、身體動作、器具、裝飾表達一定思想感情，具有一定時代性和民族性的綜合文化活動形式。”（《中國唐宋茶道》）梁子的茶道概念包括“制茶”在內(nèi)。
余悅認(rèn)為：“作為以吃茶為契機的綜合文化體系，茶道是以一定的環(huán)境氛圍為基礎(chǔ)，以品茶、置茶、烹茶、點茶為核心，以語言、動作、器具、裝飾為體現(xiàn)，以飲茶過程中的思想和精神追求為內(nèi)涵的，是品茶約會的整套禮儀和個人修養(yǎng)的全面體現(xiàn)，是有關(guān)修身養(yǎng)性、學(xué)習(xí)禮儀和進行交際的綜合文化活動與特有風(fēng)俗。”（《中國茶韻》）余悅認(rèn)為茶道是以思想和精神追求為內(nèi)涵，是一中特有風(fēng)俗。
周文棠把茶道的概念闡述為“以飲茶活動為形式，通過飲茶活動獲得精神感受和思想上的需求滿足”（《茶道》）周文棠也認(rèn)為茶道是通過飲茶活動獲得精神感受和思想上的需求滿足。
馬守仁：“茶人通過品飲而悟道，這種過程就稱作茶道?；蛘吆唵蔚闹v，品飲者對茶的覺悟，稱作茶道。”（《茶道修習(xí)心要》）馬守仁認(rèn)為對茶的覺悟是茶道、茶道是品飲而悟道的過程。
臺灣的蔡榮章認(rèn)為：“如要強調(diào)有形的動作部分，則使用‘茶藝’，強調(diào)茶引發(fā)的思想與美感境界，則使用‘茶道’。指導(dǎo)‘茶藝’的理念，就是‘茶道。”（《現(xiàn)代茶思想集》）蔡榮章先生認(rèn)為茶道是指導(dǎo)茶藝的理念。
臺灣的劉漢介認(rèn)為：“所謂茶道就是指品茗的方法和意境。”（《中國茶藝》）劉漢介先生的茶道概念與茶藝相近。
澳門的羅慶江認(rèn)為中國茶道：
“（一）是糅合中華傳統(tǒng)文化藝術(shù)與哲理的、既源于生活又高于生活的一種修身活動。
（二）是以茶為媒介而進行的一種行為藝術(shù)。
（三）是借助茶事通向徹悟人生的一種途徑。”
“茶道是包羅了視覺藝術(shù)、行為藝術(shù)甚至音樂藝術(shù)于一身的綜合藝術(shù)。”（《“中國茶道”淺談》）
羅慶江先生的茶道概念強調(diào)了茶道是一種綜合藝術(shù)，是一種修身活動，是通向徹悟人生的途徑。
上述數(shù)家關(guān)于茶道的定義，都抓住了茶道的一些本質(zhì)特點，各有千秋。但若作為茶道概念的定義，則各家雖有所得亦有所失。或顯得冗墜而不夠簡明，或雖簡潔但未能點睛。
第三節(jié) 中華茶道概念
茶道，就是藉飲茶而修道。茶道中的飲茶與日常生活中的大眾化飲茶不一樣，它包含備器、擇水、取火、侯湯、習(xí)茶的一套程序和技藝。茶道中的飲茶實質(zhì)是藝術(shù)性的飲茶，是一種飲茶藝術(shù)，這種飲茶藝術(shù)用中國傳統(tǒng)的說法就是“飲茶之道”。修習(xí)茶道的目的在于養(yǎng)生修心，以提道德素養(yǎng)、高審美素養(yǎng)和人生境界，求善、求美、求真，用中國傳統(tǒng)的說法就是“飲茶修道”。因此，可以為茶道下個定義；茶道是以養(yǎng)生修心為宗旨的飲茶藝術(shù)，簡言之，茶道即飲茶修道。
中華茶道是飲茶之道和飲茶修道的統(tǒng)一，飲茶之道和飲茶修道，如車之兩輪、鳥之雙翼，相輔相成，缺一不可。飲茶修道，其結(jié)果在于悟道、證道、得道。悟道、證道、得道后的境界，表現(xiàn)為飲茶即道。飲茶即道是茶道的最高境界，茶人的終極追求。因此，中華茶道涵蘊飲茶之道、飲茶修道、飲茶即道三義。
（一）飲茶之道
飲茶之道即飲茶藝術(shù)，也就是今天我們所說的茶藝，道在此作方式、方法、技藝。
中國歷史上先后形成三類飲茶之道——茶藝，以陸羽《茶經(jīng)》為代表的煎茶茶藝，以蔡襄《茶錄》和趙佶《大觀茶論》為代表的點茶茶藝，以張源《茶錄》和許次紓《茶疏》為代表的泡茶茶藝。煎茶茶藝萌芽于西晉，形成于盛唐，流行于中晚唐，至南宋而亡；點茶茶藝萌芽于晚唐，形成于五代，流行于兩宋，至明朝后期而亡；泡茶茶藝萌芽于南宋，形成于明朝中期，流行于明朝后期至清朝中期，近現(xiàn)代一度衰退，自上世紀(jì)八十年代起開始復(fù)興。
（二）飲茶修道
飲茶修道是借助飲茶活動以修行悟道，此道指道德、規(guī)律、真理、本源、生命本體、終極實在等。
壺居士《食忌》：“苦荼，久食羽化”。
南朝梁陶弘景《雜錄》：“苦荼輕身換骨，昔丹丘子黃山君服之”的記載。陶弘景（456—536），秣陵（今江蘇寧縣）人，道教著名的理論家、醫(yī)藥家，梁時隱居句容茅山修道，曾撰《真誥》、《神農(nóng)本草經(jīng)集注》等道書、藥書。他從道教修煉的理論角度，提出飲茶能輕身換骨、羽化成仙。
唐釋皎然《飲茶歌誚崔石使君》詩云：“一飲滌昏寐”，“再飲清我神”，“三飲便得道”，“孰知茶道全爾真，唯有丹丘得如此。”皎然作為中華茶道的倡導(dǎo)者、開拓者之一，認(rèn)為通過飲茶可以滌昏寐、清心神、得道、全真。
中唐盧仝《走筆謝孟諫議寄新茶》詩膾炙人口，“七碗茶”流傳千古，“一碗喉吻潤，兩碗破孤悶。三碗搜枯腸，唯有文字五千卷。四碗發(fā)清汗，平生不平事，盡向毛孔散。五碗肌骨清，六碗通仙靈。七碗吃不得也，唯覺兩腋習(xí)習(xí)清風(fēng)生。” 盧仝細(xì)致地描寫了飲茶的身心感受和心靈境界，特別是五碗茶肌骨俱清，六碗茶通仙靈，七碗茶得道成仙、羽化飛升。
中唐錢起《與趙莒茶宴》詩也謂：“竹下忘言對紫茶，全勝羽客醉流霞。塵心洗盡興難盡，一樹蟬聲片影斜。”竹間品茶，清心滌濾，言忘而道存。
宋徽宗趙佶《大觀茶論》序記：“至若茶之為物，……祛襟滌滯、致清導(dǎo)和，則非庸人孺子可得而知矣；沖淡閑潔、韻高致靜，則非遑遽之時可得而好尚之。”“縉紳之士，韋布之流，沐浴膏澤，熏陶德化，盛以雅尚相推，從事茗飲。”茶稟清、和、淡、潔、韻、靜之性，飲茶能致清導(dǎo)和、熏陶德化，籍茶而修德。
明代朱權(quán)《茶譜》序曰：“予故取烹茶之法、末茶之具，崇新改易，自成一家。……乃與客清談欸話，探虛玄而參造化，清心神而出塵表。……盧仝吃七碗，老蘇不禁三碗，予以一甌，足可通仙靈矣。”籍飲茶而探虛玄大道，參天地造化，清心出塵，一甌通仙，終而得道。
清代袁枚《隨園食單》記：“壺小如胡桃，杯小如香櫞，每斟無一兩，上口不忍遽咽，先嗅其香，再試其味，徐徐咀嚼而體貼之，果然清芬撲鼻，舌有余甘。一杯之后，再試一二杯，令人釋躁平矜、怡情悅性。”飲茶令人釋躁平矜，怡情悅性。
飲茶是養(yǎng)生、修心的津梁，是求道、證道的門徑。一言以蔽之，飲茶可資修道。茶道所修之道為何道？可為儒家之道，可為道家、道教之道，也可為禪宗及佛教之道，因人而異。一般說來，茶道中所修之道為綜合之道。
（三）飲茶即道
飲茶即道意乃飲茶即修道，即茶即道，此道指本源、生命本體、宇宙根本、終極實在等。
老子認(rèn)為：“道法自然”，“道常無為而無不為”。莊子認(rèn)為：“道”普遍地內(nèi)在于一切物，“在屎溺”、“在瓦礫”，“無所不在”，“無逃乎物”。禪宗有“青青翠竹，盡是法身。郁郁黃花，無非般若”之說，一切現(xiàn)成、觸目菩提。馬祖道一禪師主張“即心即佛”、“平常心是道”，其弟子龐蘊居士則說：“神通并妙用，運水與搬柴”，其另一弟子大珠慧海禪師則認(rèn)為修道在于“饑來吃飯，困來即眠”。道一的三傳弟子、臨濟宗開山義玄禪師又說：“佛法無用功處，只是平常無事。屙屎送尿，著衣吃飯，困來即眠”。道不用修，行住坐臥、應(yīng)機接物盡是道。道不離于日常生活，修道不必于日用平常之事外用功夫，只須于日常生活中無心而為，順任自然。自然地生活，自然地作事，不修而修。運水搬柴，著衣吃飯，滌器煮水，煎茶飲茶，道在其中。飲茶即修道，即茶即道。道就寓于飲茶的日常生活之中，吃茶即參禪，吃茶即修道，即境求悟。仰山慧寂禪師有一偈：“滔滔不持戒，兀兀不坐禪，釅茶三兩碗，意在钁頭邊。”不須持戒，亦無須坐禪，飲茶、勞作便是修道。趙州從諗禪師有“吃茶去”法語，開“茶禪一味”的先河。趙樸初居士詩曰：“空持百千偈，不如吃茶去。” 隨緣任運，日用是道，道就體現(xiàn)在擔(dān)水、砍柴、飲茶、種地的平常生活之中。
道法自然，平常心是道。大道至簡，不修乃修。取火侯湯，燒水煎茶，無非是道。順乎自然，無心而為，于自然的飲茶活動中默契天真、冥合大道。法無定法，不要拘泥于飲茶的程序、禮法、規(guī)則，貴在樸素、簡單，要飲則飲，從心所欲，自然無為。
飲茶即道，是修道的結(jié)果，是悟道后的智慧，是人生的最高境界，是中國茶道的終極追求。
第四節(jié) 中華茶道的構(gòu)成
中華茶道，就其構(gòu)成要素來說，有環(huán)境、禮法、茶藝、修行四大要素。
（一）環(huán)境
茶道是在一定的環(huán)境下所進行的茶事活動，茶道對環(huán)境的選擇、營造尤其講究，旨在通過環(huán)境來陶冶、凈化人的心靈，因而需要一個與茶道活動要求相一致的環(huán)境。茶道活動的環(huán)境不是任意、隨便的，而是經(jīng)過精心的選擇或營造。茶道環(huán)境有三類，一是自然環(huán)境，如松間竹下，泉邊溪側(cè)，林中石上。二是人造環(huán)境，如僧寮道院、亭臺樓閣、畫舫水榭、書房客廳。三是特設(shè)環(huán)境，即專門用來從事茶道活動的茶室。茶室包括室外環(huán)境和室內(nèi)環(huán)境，茶室的室外環(huán)境是指茶室的庭院，茶室的庭院往往栽有青松翠竹等常綠植物及花木。室內(nèi)環(huán)境則往往有掛畫、插花、盆景、古玩、文房清供等。尤其是掛畫、插花，必不可少。總之，茶道的環(huán)境要清雅幽靜，使人進入到此環(huán)境中，忘卻俗世，洗盡塵心，熏陶德化。
（二）禮法
茶道活動是要遵照一定的禮法進行，禮既禮貌、禮節(jié)、禮儀，法即規(guī)范、法則。“夫珍鮮馥烈者，其碗數(shù)三，次之者，碗數(shù)五。若坐客數(shù)至五，行三碗。至七，行五碗。若六人已下，不約碗數(shù)，但闕一人，而已其雋永補所闕人。”（陸羽《茶經(jīng)》“五之煮”）此為唐代煎茶道中的行茶規(guī)矩。
“童子捧獻于前，主起舉甌奉客日：為君以瀉清臆。客起接，舉甌曰：非此不足以破孤悶。乃復(fù)坐。飲畢，童子接甌而退。話久情長，禮陳再三。”（朱權(quán)《茶譜》序）此為宋明點茶道主、客間的端、接、飲、敘禮儀，頗為謹(jǐn)嚴(yán)。
禮是約定俗成的行為規(guī)范，是表示友好和尊敬的儀容、態(tài)度、語言、動作。茶道之禮有主人與客人、客人與客人之間的禮儀、禮節(jié)、禮貌。
茶道之法是整個茶事過程中的一系列規(guī)范與法度，涉及到人與人、人與物、物與物之間一些規(guī)定，如位置、順序、動作、語言、姿態(tài)、儀表、儀容等。
茶道的禮法隨著時代的變遷而有所損益，與時偕行。在不同的茶道流派中，禮法有不同，但有些基本的禮法內(nèi)容卻是相對固定不變的。
（三）茶藝
茶藝即飲茶藝術(shù)，茶藝有備器、擇水、取火、侯湯、習(xí)茶五大環(huán)節(jié)，首先以習(xí)茶方式劃分，古今茶藝可劃分為煎茶茶藝、點茶茶藝、泡茶茶藝；其次以主茶具來劃分，則可將泡茶茶藝分為壺泡茶藝、工夫茶藝、蓋碗泡茶藝、玻璃杯泡茶藝、工夫法茶藝。再次則以所用茶葉來劃分。工夫茶藝依發(fā)原地又可劃分為武夷工夫茶藝、武夷變式工夫茶藝、臺灣工夫茶藝、臺灣變式工夫茶藝。
茶藝是茶道的基礎(chǔ)和載體，是茶道的必要條件。茶道離不開茶藝，茶道依存于茶藝，舍茶藝則無茶道。茶藝的內(nèi)涵小于茶道，但茶藝的外延大于茶道。茶藝可以獨立于茶道而存在，作為一門藝術(shù)，也可以進行舞臺表演。因此說，表演茶藝或茶藝表演是可以的，但說茶道表演或表演茶道則是不妥的。因為，茶道是供人修行的，不是表演給別人看的，可表演的是茶藝而不是 茶道。
（四）修行
修行是茶道的根本，是茶道的宗旨，茶人通過茶事活動怡情悅性、陶冶情操、修心悟道。中華茶道的修行為“性命雙修”，修性即修心，修命即修身，性命雙修亦即身心雙修。修命、修身，也謂養(yǎng)生，在于祛病健體、延年益壽；修性、修心在于志道立德、怡情悅性、明心見性。性命雙修最終落實于盡性至命。
中華茶道的理想就是養(yǎng)生、怡情、修性、證道。證道是修道的結(jié)果，是茶道的理想，是茶人的終極追求，是人生的最高境界。
茶道的宗旨、目的在于修行，環(huán)境亦好，禮法亦好，茶藝亦好，都是為著一個目的——修行而設(shè)，服務(wù)于修行。修行是為了每個參加者自身素質(zhì)和境界的提高，塑造完美的人格。
第五節(jié) 茶道的分類
關(guān)于茶道的分類，目前中國茶文化界比較混亂。較多的是以茶道實踐的主體劃分為宮廷茶道、文士茶道、宗教茶道、民間茶道，有以茶為主體分劃為烏龍茶道、綠茶茶道、紅茶茶道、花茶茶道等，有將茶道劃分為修行類茶道、茶藝類茶道、風(fēng)雅類茶道、技進類茶道，還有以地區(qū)劃分為某地茶藝，還有把茶道分為表演型茶道和非表演型茶道，甚至有人提出“孔子茶道”一說，不一而足。這些劃分無疑是片面的、不科學(xué)的，甚至可以說是根本錯誤的。
何為宮廷茶道？唐朝宮廷飲茶不同于宋朝，宋朝宮廷飲茶不同于明朝，唐煎、宋點、明清泡，宮廷茶道所指又為何？文士茶道、宗教茶道、民間茶道亦是同樣道理。同是點茶，為何在宋徽宗那里就成了宮廷茶道？而到了蘇軾那里又成了文士茶道？到了佛徒、道士那里又成了宗教茶道？到了山民漁夫那里就成了民間茶道？如果是這樣，豈不是在商人那里就稱為商人茶道，在士兵那里就稱為武士茶道？事實上，中國歷史上從來就沒有形成過宮廷茶道、文士茶道、宗教茶道、民間茶道這些流派，這些流派都是今人的杜撰，毫無根據(jù)。不同的茶類、同類的不同種茶可以有相同的習(xí)茶法，又豈能以茶來命名茶道？茶道的宗旨在于修心養(yǎng)生，體道悟道，一句話，在于修行，沒有舍修行的茶道。茶藝是茶道的載體，亦沒有無茶藝的茶道。茶道是風(fēng)雅藝術(shù)，茶藝中無疑包含技術(shù)，茶道則理所當(dāng)然地蘊含了修行、茶藝、風(fēng)雅、技進，因而提出所謂的修行類茶道、茶藝類茶道、雅類茶道、技進類茶道則是牽強附會。
孔子所處的時代，還沒有證據(jù)表明茶已成為飲料，更無一條材料表明孔子曾飲過茶，在沒有茶的時代創(chuàng)立茶道，實在有豐富的想象力。
茶道如何分類？在茶道的構(gòu)成四要素中，不同類型的茶道對修行、環(huán)境的要求基本是一致的，所不同的是茶藝和禮法。茶道的不同，首先是其茶藝的差異，其次是禮法的差異。因此，茶道分類的第一原則是依茶藝而劃分，第二原則是在同一茶道類型中，依禮法和個人風(fēng)格來劃分不同的流派。
筆者曾提出：“考察中國的飲茶歷史，飲茶法有煮、煎、點、泡四類，形成茶藝的有煎茶法、點茶法、泡茶法。依茶藝而言，中國茶道先后產(chǎn)生了煎茶道、點茶道、泡茶道三種形式。”（《中國茶道發(fā)展史綱要》）茶道的分類原則首先應(yīng)依據(jù)茶藝，依據(jù)茶藝，中國先后形成了煎茶道、點茶道、泡茶道。
從歷史上看，中華茶道則有煎茶道、點茶道、泡茶道三大類別。但中國的煎茶道亡于南宋中期，點茶道亡于明朝后期，唯有形成于明朝中期的泡茶道流傳至今。無論是煎茶道，還是點茶道，都未曾形成支派。
晚明以來的中華茶道唯以泡茶道的形式流傳，中華茶道在當(dāng)代走上復(fù)興之路，呈現(xiàn)百花齊放的局面，有望在不遠(yuǎn)的將來形成不同風(fēng)格、特色的泡茶道流派，但目前畢竟還未形成有一定風(fēng)格、特色的流派。
