“茶藝”一詞由臺灣茶人發(fā)明，“1977年，以中國民俗學(xué)會(huì )理事長(cháng)婁子匡教授為主的一批茶的愛(ài)好者，倡議弘揚茶文化，為了恢復弘揚品飲茗茶的民俗，有人提出‘茶道’這個(gè)詞；但是，有人提出‘茶道’雖然建立于中國，但已被日本專(zhuān)美于前，如果現在援用‘茶道’恐怕引起誤會(huì )，以為是把日本茶道搬到臺灣來(lái)；另一個(gè)顧慮，是怕‘茶道’這個(gè)名詞過(guò)于嚴肅，中國人對于‘道’字是特別敬重的，感覺(jué)高高在上的，要人民很快就普遍接受可能不容易。于是提出‘茶藝’這個(gè)詞，經(jīng)過(guò)一番討論，大家同意 才定案。‘茶藝’就這么產(chǎn)生了。”[9]臺灣茶人當初提出“茶藝”是作為“茶道”的同義詞、代名詞。
目前海峽兩岸茶文化界對茶藝理解有廣義和狹義兩種，廣義的理解緣于將“茶藝”理解為“茶之藝”，古代如陳師道、張源，當代如范增平、王玲、丁文、陳香白、林治等持廣義的理解，主張茶藝包括茶的種植、制造、品飲之藝，有的擴大成與茶文化同義，甚至擴大到整個(gè)茶學(xué)領(lǐng)域；狹義的理解緣于將“茶藝”理解為“飲茶之藝”，古代如皎然、封演、陶谷，當代如蔡榮章、陳文華、丁以壽等持狹義的理解，將茶藝限制在品飲及品飲前的準備--備器、擇水、取火、侯湯、習茶的范圍內。
對于“茶藝”為何要取狹義的理解，筆者贊同陳文華先生的意見(jiàn)，“應該讓茶藝的內涵明確起來(lái)，不再和茶道、制茶、售茶等概念混同在一起。它不必去承擔‘茶道’的哲學(xué)重負，更不必擴大到茶學(xué)的范圍中，去負擔種茶、制茶和售茶的重任，而是專(zhuān)心一意地將泡茶技藝發(fā)展為一門(mén)藝術(shù)。”事實(shí)上，中國的茶學(xué)教育和學(xué)科建設處于世界領(lǐng)先地位，全國有十多所高等院校設有茶學(xué)本科專(zhuān)業(yè)，在茶學(xué)方面能授予學(xué)士、碩士和博士學(xué)位，形成了茶樹(shù)栽培學(xué)、茶樹(shù)育種學(xué)、茶樹(shù)生態(tài)學(xué)、制茶學(xué)、茶葉生物化學(xué)、茶葉商品學(xué)、茶葉市場(chǎng)學(xué)、茶葉貿易學(xué)、茶葉經(jīng)營(yíng)管理學(xué)、茶葉審評與檢驗、茶藥學(xué)、茶業(yè)歷史等比較成熟、完善的茶學(xué)分支學(xué)科。上述各茶學(xué)分支學(xué)科，有完善的體系和科學(xué)的概念，橫跨自然科學(xué)和社會(huì )科學(xué)兩大領(lǐng)域，遠非“茶藝”所能涵蓋。筆者認為，茶藝以及茶道、茶文化應在已有的茶學(xué)分支學(xué)科之外去另辟新境，開(kāi)拓新領(lǐng)域，不應與已有的茶學(xué)分支學(xué)科重復、交叉，更不必去涵蓋茶學(xué)已有的領(lǐng)域。
茶藝即飲茶藝術(shù)，是藝術(shù)性的飲茶，是飲茶生活藝術(shù)化。中國是茶藝的發(fā)源地，目前世界上許多國家、民族具有自己的茶藝。中華茶藝是指中華民族發(fā)明創(chuàng )造的具有民族特色的飲茶藝術(shù)，主要包括備器、擇水、取火、候湯、習茶的技藝以及品茗環(huán)境、儀容儀態(tài)、奉茶禮節、品飲情趣等。中華茶藝不局限于中國大陸及港、澳、臺地區，已經(jīng)遠播海外，有在日本的中華茶藝，有在韓國的中華茶藝，有在美國的中華茶藝等；在中國的茶藝也不都是中華茶藝，還可以有日本茶藝、韓國茶藝、英國茶藝等，不能將在中國的外國茶藝視為中華茶藝。
明代張源《茶錄》云：“茶茲于水，水籍乎器，湯成于火。”茶、水、器、火是構成茶藝的四項基本要素，如果加上茶藝的主體--人和茶藝活動(dòng)的場(chǎng)所--境，則構成茶藝的六要素。茶藝是人在一定的環(huán)境條件下所進(jìn)行的習茶--選茶、備器、擇水、取火、烹治、品飲藝術(shù)活動(dòng)。
茶藝之藝是指藝術(shù)，它具有一定的程式和技藝，但不同于茶學(xué)中的茶葉審評。茶藝是人文的，茶葉審評是科學(xué)的；茶藝是藝術(shù)，茶葉審評是技術(shù)；藝術(shù)是主觀(guān)的、生動(dòng)的，技術(shù)卻是客觀(guān)的、刻板的。在茶藝中，所用茶為成品干茶，因而種茶、采茶、制茶不在茶藝之中。
茶藝是綜合性的藝術(shù)，它與文學(xué)、繪畫(huà)、書(shū)法、音樂(lè )、陶藝、瓷藝、服裝、插花、建筑等相結合構成茶藝文化，茶藝及茶藝文化是茶文化的重要組成部分。
