唐詩(shī)僧皎然的這首《飲茶歌誚崔石使君》，可謂關(guān)于“茶道”一詞的最早記載。作為修行類(lèi)茶道的代表人物，皎然的這首詩(shī)道出了借助于飲茶使思想升華，超越人生，棲身物外，達到羽化成仙或到達參禪修行的美妙境界。
今日看來(lái)，所謂得道成仙一說(shuō)自然遙不可及，然而在沏茶、賞茶、品茶的過(guò)程中修身養性，學(xué)習禮法，思考人生，卻不失為一種極好的和美儀式。喝茶能靜心、靜神，有助于陶冶情操，去除雜念。這種流傳數千年的茶道精神便是茶文化的核心和靈魂。
在我看來(lái)，茶之道的精髓可以歸結成清、雅、怡、和四個(gè)字。
清，是指“清潔”“清廉”“清靜”“清寂”。品茶之所當清潔，所用茶具當清潔，煮茶之水當清潔，最關(guān)鍵的是，煮茶之人其心當清潔。因茶藝的真諦不僅要求事物外表之清，更需要心境清寂、寧靜、明廉、知恥。故，非內心清純之人難得其道。
古人品茶多選一曲徑通幽之處，獨自飲茶品茗，邊喝茶邊思考，以飲茶作為思考、參禪、修行的媒介。隨著(zhù)飲茶數量的增多，飲茶的感受從生理到心理再到心靈，完成一個(gè)量變到質(zhì)變的積累，最終達到“寵辱不驚，閑看庭前花開(kāi)花落;去留無(wú)意，漫隨天外云卷云舒”之境，使心靈得到完全的放松。
陶弘景在其《雜錄》中說(shuō)：“苦荼(茶)，輕身?yè)Q骨”;宋代范仲淹詩(shī)中：“眾人之濁我可清，千日之醉我可醒。盧仝敢不歌，陸羽須作經(jīng)。長(cháng)安酒價(jià)減百萬(wàn)，成都藥市無(wú)光渾。不如仙山一啜好，冷然便欲靠風(fēng)飛。” 便是此種境界。明代主權的《茶譜》更是說(shuō)“予以一甌，足可通仙靈矣。”
雅，即茶之意境，把茶的內在精神體驗用語(yǔ)言和藝術(shù)表現出來(lái)就是“雅”，而“雅”所蘊含的茶的無(wú)限真諦是需要“吃茶去”才能體驗的。對于這一意境，從沏茶、奉茶、品茶過(guò)程中便可看出。
首先是觀(guān)賞茶器及茶葉。此后煮水、沏茶、觀(guān)茶色、嗅茶香、品味茶湯，每個(gè)步驟，無(wú)不滲透著(zhù)“雅”的意境。水，要用窖藏的雪水或是甘冽的山泉;煮時(shí)要注意火候，一定不要等到三沸過(guò)后;要等待水溫稍稍降下才可醒茶，頭遭水要棄去，沖泡時(shí)要將水從高處沖入杯中;之后靜待茶葉慢慢的舒展身軀，浮起，又落下;待無(wú)色的水被染上或青碧、或金黃、或微紅的顏色時(shí)，心中自是別有一番欣賞;輕嗅茶香，讓溫暖濕潤的馥郁之氣融入肺腑;小口品著(zhù)茶湯，讓茶與心靈達到一種和諧完美，使人返璞歸真。
這一行云流水般的過(guò)程，可不是非那談舉止斯文之人不能完成的么?
怡，即和悅、愉快之意。這一字道出的是茶道中茶人的身心享受。茶之道雖求“清”求“雅”，卻并非高高在上，拘泥于一定的形式禮法，它亦可體現于平常的日常生活之中，即茶道中人那顆快樂(lè )的心。這一點(diǎn)，從古人的茶詩(shī)中可窺一二。
盧仝詩(shī)云：“柴門(mén)反關(guān)無(wú)俗客，紗帽籠頭自煎吃。”“碧云引風(fēng)吹不斷，白茶浮光凝碗面”，一碗“喉吻潤”，二碗“破孤悶”，“三碗搜枯腸，惟有文字五千卷”，“四碗發(fā)輕汗，平生不平事，盡向毛孔散”，“五碗肌骨輕”，“六碗通仙靈”。從剛開(kāi)始的解渴、療愁，到后來(lái)的直抒胸臆，進(jìn)而借汗水將憤郁之情盡皆散發(fā)，使心靈輕盈，最后，完成了肉體與心靈的徹底凈化，達到了天人合一的境界。
而如今，人們常邀二三知己，至一風(fēng)光秀麗的茶棚中，聽(tīng)行云流水的古琴古箏，聞清香撲鼻的浮動(dòng)茶香，看一泓清泉中落英輾轉開(kāi)闔，賞景飲茶。雖然沒(méi)有達到如古人那般出神入化的境界，但至少在品茶閑聊的過(guò)程中增進(jìn)了友誼，探討了共同關(guān)心和感興趣的話(huà)題，也得到了身心的愉悅。
和是中，和是度，和是宜，和是當，和是一切恰到好處，無(wú)過(guò)亦無(wú)不及。儒家對和的詮釋?zhuān)诓枋禄顒?dòng)中表現得淋漓盡致。
春季龍井，冬季花茶，暖胃普洱，下火梔子，選茶當符合時(shí)令節氣以及喝茶人的身體狀況，方能養生而不傷身;品鑒香茗之地不宜喧鬧嘈雜，亦不應死氣沉沉;沏茶之水不宜太生，不宜過(guò)沸;品茗之盞不宜過(guò)大，不宜過(guò)小;沖泡次數不宜太少，不宜太多。關(guān)鍵的是，品茶人的心境更要平和，不可大喜大悲，大起大落。如此種種，可不正是儒家的不溫不火，中庸之道么?!
